· La Metafísica, unión de una Ontología y una Teodicea
· Los tópicos metafísicos esenciales: Razón, Realidad, Praxis, Mal y Sentido
 
 PUESTA EN CUESTIÓN DE LA METAFÍSICA
· Las críticas incesantes a la Metafísica: Hume, Kant, Nietzsche, Freud, Marx, filosofía analítica, estructuralismo
· Postura frente a las críticas
- Pensar que se ha superado. Uso de nueva terminología
- Reconstruirla con lo más aprovechable
- Superar-subvertir por el método deconstructivo
· La restauración de la Metafísica como interpretación "interior" o "en el límite" de la misma
 
 LA METAFÍSICA COMO SABER PROBLEMÁTICO
· La Metafísica como pensamiento problemático
- Sobre acontecimientos y no sobre esencias
- Ambulante, nómada, preparación dialectica al saber
· Carácter problemático original de la Metafísica: Sócrates, Platón. La Metafísica aristotélica: ontología y teología (protología)
· Aristóteles: la Metafísica como pensamiento dialéctico (Tópicos, Refutaciones sofísticas): la refutación, la división, la inducción, la analogía y las aporías
· Kant: juicios determinantes y juicios reflexionantes
· La compatibilización de elementos de origen diverso sin proceder de forma teoremática o deductiva
· La Metafísica se interroga sobre las reglas y conceptos de las otras disciplinas
 
 LA METAFÍSICA ENTRE LA CIENCIA Y LA POESÍA
· La Metafísica:
- Más arte que ciencia
- Enuncia a la pretensión de verdad
- Referida a la realidad de forma mediata
· Carácter creativo de la teoría: generadora de un mito de los orígenes (mundo, yo) y de los fines (escatología)
· Cercanía de la Metafísica a la poesía: Unamuno, Heidegger, Zambrano
 
 DIVISIÓN DE LA METAFÍSICA: ONTOLOGÍA Y TEODICEA
· Ontología
- Teoría del ser en cuanto ser
- Teoría de las categorías
- Construye una explicación última de la realidad, inverificable directamente (el Ser débil)
- Nuestra Ontología es descentrada, múltiple, fundada sobre un ser débil, azaroso, más abismo que suelo firme, que somete a los entes a una dispersión y a una errancia continua, a una deriva permanente y sin fundamento
· Teodicea o Teología natural
- Problema del mal en el mundo
- Sentido de la existencia humana
- La búsqueda de lo "radicalmente otro". Afirmación radical de la finitud humana
· Explicaciones de las teodiceas religiosas al problema del mal en el mundo (M. Weber)
- Escatología mesiánica
- Creencia en el más allá
- Transmigración de las almas
· Teodicea secularizada: causas históricas, sociales y psicológicas del mal. Su inserción histórica (Auschwitz e Hirosima)
· La Teodicea no puede resolver los problemas del mal y del sentido de la vida, pero al menos los delimita, los analiza de forma racional y crítica y limita el acceso religioso y místico a los mismos
 
 TÓPICOS METAFÍSICOS
· Los cinco tópicos fundamentales: Razón, Realidad, Praxis (Ontología), Mal y Sentido (Teodicea). Correlación con otras clasificaciones ontológicas (Kant, Popper, Bueno)
 
 EL MÉTODO EN EL PENSAR METAFÍSICO
· El carácter aporético del interrogar metafísico
· Un método que se va construyendo con el proceso del propio pensamiento
· El método metafísico como un panthah: incierto, imprevisto, irregular, azaroso, accidentado
· Cerco, acceso y despliegue del método: el fundamento como abismo, los entes erráticos el sujeto como sombra evanescente
· La elaboración de un "texto" plural y polimorfo desde múltiples tradiciones culturales: el patch-work o fieltro (versus el tejido)
· Método de la Metafísica:
- Hermenéutico sobre un texto "mosaico"
- Inductivo y deductivo
- Analógico y metafórico
· Todas estas características se pueden resumir diciendo que es un método estructural que define un oden y busca la explicación de este sistema ordenado mediante la construcción de una estructura que se supone que corresponde a la estructura real "empírica e inteligible" que organiza los hechos a nivel subyacente
· La estructura buscada
- Soporte explicativo
- Configuradora de lo real
- Sistema de transformaciones de configuraciones
· Método local, catastrófico, de supervivencia, sin raíces (la discontinuidad de Auschwitz e Hirosima)
 
 TEMA 2. CRÍTICAS A LA METAFÍSICA
 
 EL EMPIRISMO INGLÉS
· Locke y el rechazo de las ideas innatas. Ataque a la noción de sustancia: sustancia nominal y sustancia real (incognoscible). El conocimiento como relación de ideas. Conocimiento y juicio
· Berkeley: el ser como percibir y ser percibido. No existen las ideas abstractas. El espíritu, la única cosa real (permanencia, unidad e identidad)
· Hume y la teoría de las relaciones primeras y exteriores a los términos relacionados: asociación, contigüidad, semejanza y causalidad. Crítica de la noción de causalidad
 
 LA FILOSOFÍA DE LAS LUCES: DEÍSMO Y ATEÍSMO
· El Siglo de las Luces: crítica de las ideas de Dios, Mundo y Yo
· La idea de Dios
- El deísmo inglés y la religión natural y racional
- El ateísmo (como panteísmo naturalista y materialista): el Testamento del abate Meslier y el Sistema de la Naturaleza del Barón d`Holbach: ateísmo  moral
· La idea de Naturaleza
- De "conjunto de cosas creadas" a "ser autónomo en continuo movimiento"
- Maupertuis, Bufon y la noción materialista de la vida
- Diderot y De la Interpretación de la Naturaleza
· La idea de Yo
- Condillac y su Tratado de las sensaciones: la sensación
- Helvetius y Del Espíritu: materialismo psicológico sensualista y la constitución sociopolítica del sujeto
- La Mettrie y El hombre-máquina: naturalismo mecaniscista
· La crítica del método metafísico
- Newton y la distinción entre investigación científica y especulación metafísica
- Condillac (Tratado de los Sistemas) y el origen lingüístico de las nociones metafísicas
- D’ Álembert (Dscurso preliminar de la Enciclopedia) y el estudio reflexivo de los fenómenos
 
 REPLANTEAMIENTO DE LA METAFÍSICA: KANT Y EL IDEALISMO ALEMÁN
· Kant y la posibilidad de la Metafísica como ciencia (Dialéctica trascendental). La noción de Ilusión trascendental. La imposibilidad de la Metafísica como ciencia y el uso regulativo de las ideas de la razón: la razón práctica
· La reacción del idealismo alemán (Fichte, Schelling, Hegel) y la respuesta al hegelianismo (positivismo, Kierkegaard, izquierda hegeliana)
 
 FEUERBACH Y MARX
· La izquierda hegeliana y la controversia teológica
- D.F. Strauss (Vida de Jesús críticamente elaborada) y los mitos evangélicos como actividad colectiva
- L. Feuerbach (La esencia del cristianismo) y la teología como antropología disfrazada
- B. Bauer y la infinita autoconsciencia
· La izquierda hegeliana y la crítica metafísica a Hegel
- Feuerbach (Contribución a la crítica de la filosofía de Hegel) y lo finito y real como punto de partida
- Marx (Manuscritos de Economía y Filosofía): humanismo positivo y práctico, naturalismo (la naturaleza como condición posibilitadora del hombre), ateísmo humanista y naturalista
 
 NIETZSCHE
· La versión derechista del hegelianismo (Stirner, Nietzsche)
· Nietzsche y la Metafísica como una lógica de la ficción: la suplantación del mundo real y la propuesta de inversión del platonismo. La voluntad de poder y el pensamiento afirmativo
 
 TEMA 3. HEIDEGGER Y LA DECONSTRUCCIÓN DE LA METAFÍSICA
 
 LA DIFERENCIA ONTOLÓGICA Y EL DASEIN
· Heidegger y la diferencia ontológica entre el Ser y el ente. El olvido del Ser. El fundamento de la Metafísica es la verdad del Ser en sí mismo. Un nuevo tipo de pensamiento
· Ser y Tiempo (1927): la pregunta por el sentido del Ser, un pensar radicalmente histórico. Los dos problemas
- La fijación del ente que funciona como primario (Dasein)
- La apropiación del modo de acceso a dicho ente
· La ontología fundamental, como analítica existencial del Dasein
· El Dasein: ámbito en que se produce la apertura del hombre hacia el Ser
 
 LA METAFÍSICA OCCIDENTAL COMO ONTO-TEOLOGÍA
 
· El análisis de la historia del Ser. Las épocas fundamentales del Ser: Platón, Aristóteles, Kant, Hegel, Nietzsche. Las palabras del Ser: el Ser como presencia
· La temporalidad del Ser, en la Metafísica occidental, como relación entre Ser y presencia. La sumisión del sentido del Ser a la presencia del ente presente
· El Ser se muestra como el desvelante paso que descubre. El ente, en cuanto tal aparece como la llegada que encuentra su refugio en el desvelamiento
· La noción del Ser como diferencia, como  diferir
· La dualidad de la Metafísica ("onto-teología")
- El Ser del ente como lo más general (ontología)
- El Ser como el ente supremo (teología)
· La pregunta dual por el Ser del ente. La dualidad de la noción de fundamento
· El abismo (Ab-grund) sobre el que se asienta el Dasein
 
 NIHILISMO Y MODERNIDAD
 
· Culminación de la metafísica occidental: la técnica y el nihilismo
· La época moderna: conversión de la Metafísica en teoría del conocimiento
- El mundo se convierte en imagen
- El conocimiento se convierte en representación
- El hypokeimenon se convierte en sujeto (Descartes)
· La técnica como alezeia como un "poner que se impone (Gestell)"
· El Gestell (imposición), preludio del Ereignis (acontecimiento)
- Ámbito en el que el Ser encuentra su sitio: el Ser es un modo de Ereignis
- La posibilidad de pensar el Ser sin el ente (se desgaja de la Metafísica)
· El Gestell como Enteignis (expropiación), negativo del Ereignis
· La alezeia (el Ser y el pensamiento son uno para el otro), impensada en la filosofía y en su método durante el dominio de la Metafísica. El nuevo pensamiento: no Ser-Tiempo, sino claridad-presencia
· La esencia del nihilismo se basa en el olvido del Ser (voluntad de poder). La superación del nihilismo y el Ser tachado: la vuelta del Pensamiento a un recuerdo arcaico (el arte) previo al olvido del Ser
· La solución del problema (G. Marramao) es una nueva hermenéutica (ontología débil) a partir de la existencia: el ser como transmisión y momento. 
· El pensamiento más allá de la Metafísica, finito, caduco y mortal: la diferencia como lo anterior a la diferencia ontológica
 TEMA 4. HERMENÉUTICA Y ONTOLOGÍA
 
 
· La descripción fenomenológica en Heidegger como hermenéutica en un triple sentido:
- Interpretación del Dasein
- Desarrollo de la posibilidad de toda investigación ontológica
- Analítica de la "existenciaridad" de la existencia
 
 LA EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA HERMENÉUTICA
· El griego ermeneuin: interpretar lo dicho por los poetas
· Fuentes de la hermenéutica clásica: textos literarios, sagrados y legales
· Scheleiermacher y la hermenéutica como ciencia de la interpretación. 
· La hermenéutica como comprensión de la historia universal en tanto producto de la acción humana. La estructura ontológica de la historia es teleológica
· Droysen y la hermenéutica en el historicismo: el círculo hermenéutico
· Dilthey: la hermenéutica, de epistemología de la historia a fundamentación de las ciencias del espíritu: la noción de vivencia
· Husserl y Heidegger: de nuevo el carácter ontológico para la hermenéutica. La noción fenomenológica de horizonte. El mundo de la vida relaciona horizonte y vivencia
· Heidegger y la fenomenología hermenéutica basada en la facticidad del Dasein. La comprensión, modo propio del ser-ahí en cuanto abierto a la regunta por el Ser
 
 LA ONTOLOGÍA HERMENÉUTICA DE GADAMER
· Gadamer y la radicalización de la postura ontológica (Verdad y Método): la hermenéutica como ontología y como surgimiento de una verdad esencial
· La hermenéutica, recepción de la tradición mediada por los prejuicios. La mediación entre historia y verdad
· La comprensión que el intérprete tiene de su objeto viene mediada por la cadena de interpretaciones anteriores que la mediatiza al constituir el horizonte en que dicho objeto se presenta
· La comprensión, fusión de los horizontes presente y pasados dentro de la tradición
· La centralidad del lenguaje y la pretensión de universalidad de la hermenéutica
· Habermas y la cientificidad de la hermenéutica: intereses teórico, práctico y emancipatorio. El interés emancipatorio y la adopción de métodos opuestos al giro antiepistemológico de Gadamer
· El idealismo lingüístico de la hermenéutica de Gadamer
 
 HERMENÉUTICA Y TEORÍA DE LA CIENCIA
· Apel y la teorá gnoseoantropológica de la ciencia: la relación complementaria entre cientística (ciencias descriptivas) y hermenéutica (ciencias "del acuerdo") a través de la crítica de las ideologías
· Bubner y la hermenéutica como reflexión sobre las condiciones no epistemológicas de la epistemología
· Ricoeur y la reflexión epistemológica en el espacio entre pertenencia y distanciamiento de la interpretación. Análisis textual, conocimiento histórico  y teoría de la acción: la complementariedad entre explicación y comprensión
- Momento epistemológico junto al ontológico
- Modelo explicativo junto al comprensivo
- Hermenéuticas de la escucha y de la sospecha
· La hermenéutica actual como Koiné de distintas tradiciones filosóficas
 
 HERMENÉUTICA Y POSTMODERNIDAD
· Rorty: el repudio de la filosofía como teoría del conocimiento y del conocimiento como representación. Holismo y pragmatismo: la teoría de la verdad como acuerdo
· El pensiero debole de Vattimo y Aldo-Rovatti: el ser como interpretación, oscilación y desplazamiento. La caracterización hermenéutica del ser. El mundo de las apariencias como lugar de una posible experiencia del ser. La hermenéutica, encuentro del ser como traza y recuerdo 
 
 TEMA 5. LA FENOMENOLOGÍA ANTE LA PROBLEMÁTICA METAFÍSICA
 
· La fenomenología de Husserl como recuperación del sentido del ser en su plenitud por la intuición de las esencias a través de la variación
 
 ONTOLOGÍA UNIVERSAL Y ONTOLOGÍAS REGIONALES
· La fenomenología como ontología universal: las regiones del ser, las categorías o supuestos a priori y las ontologías regionales
· La ontología como teoría general del ser de las ideas y como teoría de las categorías
· Las ontologías regionales son materiales. La ontología formal (la lógica pura)
· Las maneras de la constitución del ser en la conciencia
- Constitución de la naturaleza material
- Constitución de la naturaleza animal
- Constitución de la naturaleza espiritual
· Las tres ciencias, los tres conceptos fundamentales y las tres leyes fundamentales
 
 REDUCCIÓN FENOMENOLÓGICA Y GÉNESIS DEL SENTIDO
· La concepción natural del mundo según Husserl y su superación por la reducción fenomenológica. La noción de intencionalidad
· La epojé fenomenológica (puesta entre paréntesis de la realidad del mundo) y la conciencia pura, trascendental o absoluta
· El sentido, producto de la génesis pasiva (proyección de un horizonte de sentido) y de la génesis activa (creación del sentido en la evidencia absoluta de la conciencia)
· El proyecto de la fenomenología: retorno al mundo anterior a la ciencia o mundo de la vida. El problema de una ciencia del mundo de la vida (el universo de todo lo revelado en la intuición)
· Las estructuras formales más generales del mundo de la vida: la cosa y la conciencia de la cosa
· La reducción trascendental. La constitución trascendental y la tarea de una ontología del mundo de la vida
· Las aportaciones de la fenomenología de Husserl a la metafísica occidental
 
 ONTOLOGÍAS FENOMÉNICAS
· Heidegger (Ser y Tiempo): la ontología, sólo como fenomenología
· Sartre (El ser y la nada) y la teoría fenomenológica de una conciencia sin Ego
- La conciencia, base de un existencialismo como radicalización de la intencionalidad
- El escape del ser del fenómeno de la condición fenoménica
- El ser en-sí de los fenómenos: el ser es, el ser es en sí, el ser es lo que es. La triple oposición a la conciencia
- La Nada y su ser: el ser de la Nada como libertad y conciencia
- La problemática del para-sí (temporalidad y trascendencia) y la problemática del prójimo (el para-otro)
- El problema del otro y el solipsismo trascendental
- La experiencia del mundo de manera intersubjetiva, como abierto a todos los sujetos
- El apareamiento con el otro en la constitución de la intersubjetividad: el otro como modificación de mí mismo
 
 LA FENOMENOLOGÍA DE LA PERCEPCIÖN DE MERLEAU-PONTY
· La teoría de la percepción de Merleau-Ponty (Fenomenología de la percepción) y el cuerpo espacial, con movimiento y capacidad de expresión
· La coexistencia de los sujetos psicofísicos en el mundo natural y el solipsismo insuperado
· Las cuestiones del cogito, la temporalidad y la libertad
· La filosofía de lo negativo frente a la filosofía de la reflexión: la subjetividad. La pregunta ¿qué se yo?
· El cuerpo como sensible (lo que se siente) y como sentiente (lo que siente)
· El sentido de las capas del ser salvaje
· La noción de quiasmo y la ontología basada en el espacio topológico
 
 DESARROLLOS DE LA FENOMENOLOGÍA
· La sociología de la comprensión intersubjetiva (acción consciente y voluntaria) de Schütz y la relación entre fenomenología y marxismo (Vajda, Kolakowski, Pazi, Martín Santos)
· Levinas: temporalidad, angustia y muerte. El "hay" (il y a)
- La búsqueda de lo oculto y la alteridad: de la teoría del conocimiento a la ética. La metafísica como previa a la ontología (Totalidad e infinito)
- La exterioridad radical del otro en demanda de una respuesta ética más que cognoscitiva. Pensar el ethos más que el logos. No al carácter egológico de la fenomenología
· Derrida, frente al presupuesto fenomenológico no discutido del privilegio de la presencia del presente vivo (noción del ser como presencia y temporalidad basada en el presente)
- Derrida y el ser pensado a partir de la traza, como un suplemento de origen
- La fenomenología continúa siendo un logocentrismo sometido a la filosofía de la representación anclada en el privilegio de una presentación de la presencia en el presente
 
 TEMA 6. ESTRUCTURALISMO Y ONTOLOGÍA
 
 EL DESCENTRAMIENTO DE LAS ESTRUCTURAS
· El concepto de estructura en la metafísica occidental en relación con un origen y dirigida hacia un telos final
· El estructuralismo y la noción de estructura descentrada (el centro, como lugar vacío)
· El estructuralismo y el uso de categorías metafísicas sin referencias a una metodología definida sobre los conceptos de centro, sujeto, origen o fin absolutos
· El sentido de sustitución o de traza del elemento significante. Los elementos de discontinuidad y ruptura frente al determinismo, el evolucionismo y el humanismo clásicos
 
 REAL, IMAGINARIO, SIMBÓLICO
- La adición de lo Imaginario y lo Simbólico a lo Real
- La nueva noción de temporalidad (continuidad y discontinuidad)
- Subversión de la noción de sujeto
- El pensamiento de la diferencia como serial y local
· Lo Simbólico: el surgimiento del Ego, el tabú del incesto y las creaciones nuevas y autónomas respecto de la realidad (Lèvi-Strauss, Lacan y Althusser)
· Lo Imaginario como ilusión productora de la identificación dual y especular. La realidad, intersección entre lo Simbólico y lo Imaginario
· El nudo borromeo de Lacan (entrecruzamiento de lo Real, lo Imaginario y lo Simbólico) y el pequeño objeto "a" (el desecho que deja el significante)
· La tripartición del Ser en la ontologá estructuralista: lo Primario, lo Secundario y lo Terciario
· La práctica teórica de Althusser (Generalidades 1, 2 y 3) y el carácter productivo del conocimiento (no como reflejo imaginario de lo real)
 
 TEMPORALIDAD Y SUBJETIVIDAD
· La noción de temporalidad: lo virtual sobre lo actual, la discontinuidad y la ruptura en el proceso temporal. El tiempo estructural, de lo virtual a lo actual y sus distintos ritmos
· El tiempo corto y el tiempo largo (de las estructuras, Braudel)
· Los estudios y el método de Foucault: el azar, la discontinuidad y la búsqueda de las proveniencias y de las emergencias
· La deconstrucción de la categoría de sujeto. La forma-sujeto y los individuos constituidos exteriormente, nunca constituyentes
· La obra Vigilar y castigar, de Foucault:
- Los mecanismos disciplinarios que constituyen exteriormente a los individuos (técnicas de subjetivación exteriores y coactivas)
- El gobierno de las conductas, la autoformación de los sujetos éticos y la interioridad dependiente de la exterioridad
 
 PENSAR LA DIFERENCIA Y LA REPETICIÓN
· El pensamiento moderno como antropología analítica de lo humano en su relación con la vida, el lenguaje y el trabajo frente al estructuralismo como pensamiento de la Diferencia y la Repetición (Foucault). La ontología antiplatónica
· Las nociones de acontecimiento y de simulacro, que van más allá de las semejanzas hacia la diferencia y se repiten continuamente produciendo la novedad, frente a lo mismo y  lo semejante de la metafísica tradicional (Deleuze)
· La noción de serie en el pensamiento de la diferencia: la estructura y la existencia de dos series con correlaciones metafóricas y metonímicas entre sus componentes (p.e., el totemismo y las series de los grupos sociales y los espacios naturales de Lèvi-Strauss)
· El problema de la verdad en Foucault y las tres ontologías históricas de su proyecto genealógico: en relación con la verdad, con el poder y con la ética
· El estructuralismo: pensamiento militante, materialista y vitalista, implicado en las luchas políticas y sociales y elaborador de una ontología histórica del ser social y de la praxis humana
 
 TEMA 7. EL REPLANTEAMIENTO DE LA METAFÍSICA A TRAVÉS DEL ANÁLISIS FILOSÓFICO
 
· La doble relación de la filosofía analítica con la problemática metafísica
 
 NEOPOSITIVISMO Y METAFÍSICA
· El neopositivismo y el principio de verificación: las proposiciones metafísicas, ni tautológicas ni fácticas (Wittgenstein)
· La filosofía, actividad esclarecedora o disolvente: el sin sentido de las proposiciones metafísicas
· Carnap (La sintaxis lógica del lenguaje): las proposiciones metafísicas son pseudoproposiciones. Los modos formal y material de hablar
· La filosofía como actividad metalingüística
 
 EL ATOMISMO LÓGICO
· El atomismo lógico como concepción ontológica
- Russell (La filosofía del atomismo lógico) y la "mala gramática" metafísica. La teorá de los elementos primarios: individuos particulares, cualidades y relaciones. Los hechos
- Wittgenstein (Tractatus) y los hechos
· Moore y el sentido común: el análisis del lenguaje ordinario frente al de los lenguajes formalizados
· La filosofía analítica en tanto que ontología: teoría de las categorías y análisis de los componentes últimos de la realidad
· Los temas ontológicos de la filosofía analítica: compromiso ontológico, problema de los universales, teoría de la modalidad, categorías y errores categoriales y relación mente-cuerpo
· Wittgenstein (Las investigaciones filosóficas): los juegos del lenguaje y el posible uso ontológico del lenguaje
 
 RYLE Y QUINE
· Ryle: los conflictos categoriales y los dilemas. La correcta categorización de la realidad
· Carnap: el lenguaje, las cuestiones internas (semánticas) y las cuestiones externas (pragmáticas u ontológicas)
· Quine y el compromiso ontológico (la admisión de entidades)
- La admisión de entidades y la cuantificación de las variables del lenguaje (ser es el ser de una variable)
- La ontología relativa a la teoría de fondo y el manual de traducción
- La relatividad ontológica y la teoría de la indeterminación de la traducción
- El problema de los universales en Quine (los términos abstractos de proposiciones) y el debate sobre la existencia de proposiciones diferentes de las oraciones concretas
 
 IDENTIDAD Y SINONIMIA
· Identidad, sinonimia y nombres propios. Frege y la distinción entre sentido y referencia
· Russell, la teoría de las descripciones definidas y su diferencia con los nombres. Las relaciones (verbo ser") entre descripión y nombre o entre dos nombres del mismo individuo. Las funciones proposicionales y la afirmación de la existencia. La existencia, el nombrar y el describir
· Strawson: expresión, su uso y sus emisiones. La verdad y la falsedad, dependientes de cada emisión. Las funciones referencial (identificatoria) y atributiva (descriptiva) del lenguaje
· Quine 
- Relación entre designación e identidad. La identidad y el principio de sustituibilidad (siempre designativa)
- Relación entre designación y existencia. Existencia y uso designativo de un sustantivo. La sinonimia (lingüística) y la designación del mismo objeto (extralingüística) por dos nombres
- La relación circular entre significado y sinonimia. Analiticidad y sinonimia, analiticidad y necesidad
· Kripke y los nombres propios como designadores rígidos: verdades contingentes a priori y posibles verdades necesarias cognoscibles a posteriori
 
 LA CUESTIÓN MENTE-CUERPO
· Las teorías de la relación mente-cuerpo: interaccionismo, paralelismo psicofísico, epifenomenalismo y teoría de la identidad (estados mentales y físicos del cerebro)
· Bunge y la teoría materialista emergentista de la mente
 
 LAS ONTOLOGÍAS DE POPPER Y BUNGE
· La concepción ontológica de Popper: las concepciones metafísicas, no refutables. Ontología realista e indeterminista. Los tres mundos: de los objetos físicos, de los sucesos mentales y psicológicos, de los contenidos objetivos del pensamiento
· La concepción ontológica de Bunge y sus principios: realismo, fisicalismo, antiplatonismo, concepción sistemática de la realidad, no todo se relaciona con todo, dinamicismo, no creacionismo, legalismo, pluralismo nomológico, materialismo pluralista y emergentista
- El materialismo científico de Bunge: teoría ontológica exacta, sistemática, científica, dinamicista, sistémica emergentista y evolucionista
· Entre los filósofos españoles
- Paris y la metafísica como admisión de un criterio de sentido 
- Bueno y la filosofía sustantiva y materialista en diálogo con las ciencias
- Quintanilla, materialismo y racionalidad tecnológica
- Ferrater, "lo que hay" y los continuos físico-orgánico-social-cultural
- García-Bacca, la actividad pensante del hombre y el ser de las cosas como ser en equilibrio entitativo
 
 TEMA 8. LA CUESTIÓN DE LAS CATEGORÍAS
 
· Las formas relacionadas de entender las categorías: modos del ser, formas de hablar y estructuras del pensamiento
· Los niveles del pensamiento categorial (F. Gil): oposiciones categoriales, categorías, categorizaciones y clasificaciones
· Las categorías, atractores que seleccionan vías dominantes y jerarquizan la experiencia
 
 LAS CATEGORÍAS EN ARISTÓTELES
· Teoría de Aristóteles
- Categorización de los objetos de la experiencia
- Teoría lógica de la predicación
- Técnica analítica de investigación lingüística
· Enfoque lingüístico (semántico) y ontológico (los géneros más generales del ser)
· Heidegger: enfoque ontológico y lingüístico
· Benveniste y la interpretación sólo lingüística: categorías del pensamiento y categorías del lenguaje. Las categorías de Aristóteles, referidas a formas lingüísticas determinadas de la lengua griega
· Las categorías son formas lingüísticas que expresan formas del pensamiento y se refieren a las grandes divisiones del ser
· La relación de las categorías con el lenguaje y el relativismo derivado de las divisiones categoriales
· La doble escisión de las categorías en Aristóteles
- escisión del ser en una pluralidad de significaciones
- escisión entre un sujeto y los predicados a él atribuibles
· La relación jerárquica entre la categoría de sustancia (ousía) y el resto de categorías (que se dicen de ella)
 
 LA TEORÍA KANTIANA DE LAS CATEGORÍAS
· Las categorías en Kant: conceptos puros del entendimiento que ordenan la experiencia y unifican las intuiciones sensibles
· La tabla de categorías y la tabla de juicios: categorías de cantidad, cualidad, relación y modales. Las categorías matemáticas y las dinámicas
· La deducción trascendental de las categorías y las dos condiciones del conocimiento de un objeto: intuición y concepto. Las categorías, condiciones fundamentales de la experiencia posible
· La unidad trascendental de la conciencia como capacidad de unificación y de síntesis de lo diverso
· Las categorías kantianas, elementos de una ontología como epistemología. La reacción de los enfoques directamente ontológicos
 
 LAS CATEGORÍAS EN LA FILOSOFÍA ANALÍTICA
· Körner: las estructuras categoriales (principios constitutivos e individualizadores) y las entidades (atributos constitutivos e individualizadores) dentro de cada categoría
- La pertenencia de una entidad a una categoría y la implicación lógica de los atributos correspondientes a la entidad
- Estructuras categoriales, experiencia y teorías científicas
- Los principios de las estructuras categoriales, modificables desde el exterior
· El enfoque lingüístico de Ryle: el análisis del lenguaje ordinario y el criterio de pertenencia de dos elementos lingüísticos a la misma categoría
- Los errores categoriales y la combinación indebida de los factores de oración
- Los errores categoriales y las adiciones "sin sentido" de factores de oración a los esquemas oracionales. Los criterios de categorización de los factores de oración
· Strawson, la estructura sujeto-predicado y las categorías como funciones de expresiones lingüísticas (verdad-falsedad) o como clases de predicados. Las tablas de categorías (tabla de predicados junto con reglas de combinación de éstos). Los criterios para distinguir las funciones de sujeto y las de predicado
· El problema de la existencia de los universales lingüísticos (gramática generativa): universales formales o sustantivos; universales sintácticos, semánticos  y fonológicos
· Los marcadores semánticos de un elemento léxico y el significado de cada término como conjunto de sus diferentes sentidos
· La regla de las restricciones selectivas de los marcadores semánticos, según Katz: [[(M1)v(M2)]v(Mn)] ? Mk. Las categorías semánticas  de un lenguaje, siempre a la derecha de la implicación. Las categorías semánticas del lenguaje
 
 OTRAS TEORÍAS CATEGORIALES
· Las tablas categoriales con sentido ontológico: Hartmann, Whitehead y Bloch
· Hartmann y las categorías como fundamentos ónticos: las oposiciones elementales, las categorías modales  las leyes categoriales. Los principios de estas leyes: validez, coherencia, estratificación  y dependencia
· Whitehead y las categorías de lo último, de la existencia, de explicación  y las obligaciones categoriales
· Bloch y el no-ser-aún como posibilidad. Las categorías de encuadramiento,  las objetivantes, las de la forma  o  manifestación, las de las regiones del ser y las de la realización
· La crítica postestructuralista (Deleuze) de la distribución categorial de las cosas: la propuesta de una distribución nómada, sin leyes fijas, intensiva y no jerárquica. Categorías de acontecimientos y no de esencias
- Las categorías mínimas, móviles y adaptables de una ontología débil: noción del Ser basada en acontecimientos y  simulacros
 
 TEMA 9. REALIDAD, POSIBILIDAD Y NECESIDAD
 
· Las categorías modales (realidad, posibilidad, necesidad): lógicas, epistemológicas y ontológicas. Las modalidades aristotélicas: posibilidad, imposibilidad, contingencia y necesidad
· El modus y el dictum en las proposiciones modales (lógica escolástica)
· La distinción entre contingencia y posibilidad en Aristóteles y la mayor importancia otorgada a la primera
· Lo contingente como [posible + no necesario]. El cuadro (Kneale) de la teoría de la modalidad de Aristóteles (pág. 160)
· La diferencia aristotélica entre necesidad absoluta y relativa y entre posibilidad absoluta y relativa, frente a los megáricos
· El análisis aristotélico del movimiento: ser en potencia y ser en acto. Potencia "física" y "metafísica" y la relación entre materia y posibilidad (Bloch)
· Ser en acto y ser en potencia: lo que ahora no es (falso) puede llegar a ser. Distinción entre lo falso y lo imposible lógico. Los futuros contingentes
· La lógica trivalente en Aristóteles: verdadero-falso (ser en acto) e indefinido (ser en potencia). La posibilidad de una lógica temporal
· La teoría de la modalidad de los estoicos: lo posible y lo necesario. La teoría del destino o confatalia (Cicerón)
 
 LAS CATEGORÍAS MODALES EN KANT Y EL NEOKANTISMO
· La teoría modal (epistemológica) de Kant: juicios modales y categorías asertóricos, problemáticos y apodícticos
· La categoría modal de realidad: realismo o idealismo, polo subjetivo y polo objetivo. La consideración ontológica primaria y supraobjetiva del ser (Hartmann)
· Teoría general del objeto
- Müller: objetos reales, ideales, valores y objetos metafísicos
- Meinong: objetos y objetivos. Las funciones tética ("ser") y sintética ("ser-así") del pensar
· Teoría de la constitución trascendental del sujeto (Apel, Habermas): la subjetividad trascendental, intersubjetiva y lingüística. La noción de realidad por el polo subjetivo (dialógica) y por el polo objetivo (objeto captable a la larga)
 
 POSIBILIDAD Y REALIDAD EN HEGEL
· La realidad no se identifica con efectividad o actualidad ni con la mera facticidad o existencia
· La Lógica de Hegel: posibilidad formal (contingencia) y posibilidad real (necesidad)
· Posibilidad real y necesidad. La necesidad real (contiene la contingencia) y la absoluta (el devenir propio de la necesidad real)
· La realidad como consumación del ser, presencia pura y dinamicidad
· Bloch y la concepción dialéctica y procesual de la realidad. La realidad, esencialmente abierta a la posibilidad. La realidad no es clausurable completamente (utopía). La utopía blochiana y la teoría de la materia
· La concepción dinámica de la materia como conteniendo en germen formas futuras aún no desplegadas. Tensión entre realidad y posibilidad y gradación del ser. Las categorías como enunciados
· Heidegger y el estado abierto del Dasein: el ser-ahí y el ser libre para. La existenciaridad del ser-ahí como temporalidad: abierto a la posibilidad, ser para la muerte
· Sartre: el Para-Sí como posibilidad, proyecto, elección, libertad, carencia. El En-Sí como ser simplemente
· La realidad "posibilizante" del Para-Sí. Lo posible, carencia del Para-Sí para convertirse en un ser En-Sí
 
 LA POSIBILIDAD EN LEIBNIZ
· Pluralidad y posibilidad en Leibniz: la componibilidad de los determinados posibles en un mundo posible. El optimismo leibniziano, el mejor de los mundos posibles de forma necesaria y la maximización ontológica del mundo
· La maximización ontológica y la elección necesaria por parte de Dios. La Gran Cadena del Ser
· El espinosismo y la unión de lo posible y lo necesario. La similitud con Leibniz
 
 NECESIDAD Y DETERMINISMO
· La categoría modal de necesidad como supramodalidad. La necesidad de la posibilidad y de la realidad, el mundo determinista y la concepción estática del ser
· El hincapié en la necesidad frente a la posibilidad, el rechazo de un ser dinámico y el retorno desde Aristóteles a Parménides (Severino)
· El dinamicismo extremo de Bergson y el rechazo de la posibilidad. Lo posible es el espejismo del presente en el pasado. La creación continua e imprescindible de lo real y lo posible como "retroproyección" de lo real
· La tendencia esencialista de Kripke. El designador rígido y las propiedades esenciales de algo (necesarias en todos los mundos posibles)
· La teoría de la necesidad de Hartmann: necesidades lógica, esencial, cognoscitiva  y real (ésta última como conexión real -no sólo causal- entre objetos físicos)
· La idea de necesidad en el pensamiento clásico. El Dios voluntarista del pensamiento cristiano: intelectualismo y voluntarismo (necesidad y contingencia de las leyes, respectivamente)
· La concepción rigurosamente determinista de las leyes naturales en la ciencia moderna (Laplace) y su cuestionamiento por la mecánica cuántica y por el azar en la termodinámica de los sistemas complejos
· La discusión entre científicos sobre la indeterminación y el azar. La polémica Thom-Prigogine. El determinismo local  de Thom y los parámetros ocultos en la mecánica cuántica
· El indeterminismo efectivo de la realidad: el caos determinista y los atractores fractales de un sistema
· Prigogine y la inestabilidad, el azar y la irreversibilidad como leyes básicas del universo
· Independientemente de que el azar sea un constituyente ontológico de la realidad o una consecuencia de la pobreza de nuestros medios predictivos, parece que en los sistemas complejos no es fácil librarse de él
 
 TEMA 10. ESENCIA Y APARIENCIA
 
· La dualidad entre un mundo esencial y un mundo apariencial en los fisiólogos jonios (escisión física y ontológica) y en Parménides (escisión también lógica y epistemológica). La búsqueda de un fundamento más allá de las apariencias: arjé, apeiron, fisis, logos, estin
· La relación lingüística entre fisis y apariencia (Heidegger). Los significados de la esencia en griego: vivir, brotar, permanecer. La esencia "que gusta de ocultarse"
· La apariencia manifiesta a la esencia y a la vez la oculta. Al ser le pertenece el aparecer y al aparecer, el revelar-ocultar el ser
· Edipo Rey es la "tragedia de la apariencia"
· La apariencia veladora y engañosa de la esencia. La metafísica occidental y el esfuerzo de distinción entre ambas. La tripartición de Parménides: la vía del ser, la vía de la opinión y la vía (imposible) del no-ser
· La ruptura de la tensión esencia-apariencia en la sofística y en Platón: el abismo entre esencia (Ideas) y apariencia y su reforzamiento en el cristianismo
· La reinterpretación aristotélica de las ideas como esencias intrínsecas. El pensamiento medieval y las relaciones esencia-apariencia y esencia-existencia
· La esencia en Zubiri
- Momento de una cosa real
- Correlato real de la definición
- Unifica lo distintivo de la cosa
- Relacionada con la verdad ontológica de la cosa
· En Zubiri, sólo las cosas reales tiene esencia, y ésta se identifica con la cosa misma: momento constitutivo y no lógico de la cosa. La esencia como constituyente de la talidad y de la trascendentalidad de la cosa
 
 ESENCIA Y APARIENCIA EN KANT Y EL IDEALISMO
· La filosofía trascendental de Kant: la apariencia como fenómeno y la esencia como cosa en sí incognoscible. La distinción entre phaenomena y noumena
· Kant: las cosas que se nos presentan en el mundo, como fenómenos. Los conocimientos sintéticos a priori. La esencia de los fenómenos, sólo captable por la idea trascendente
· La completitud sistemática de los fenómenos, sólo posible por la razón. La idea, referida a la totalidad de las condiciones de la experiencia, trascendente, totalidad completa y sistemática de los fenómenos
· Dualidad esencial entre un mundo como totalidad de las condiciones de los fenómenos (ideas de la razón) y un mundo como conjunto de fenómenos ordenados por los conceptos del entendimiento (categorías). El mundo de la esencia, anhelo inalcanzable
· Hegel: la esencia se da necesariamente a través de la apariencia, y ésta agota sin residuo la esencia. La Realidad como unidad de la esencia sin configuración y de la apariencia inconsistente (existencia)
· Marcuse: Hegel y la teoría dinámica de la esencia. La esencia en cuanto concepto crítico y en conflicto con las categorías de la apariencia y la ilusión
 
 ESENCIA Y APARIENCIA EN EL PENSAMIENTO DE MARX
· La distinción entre esencia y apariencia en Marx
- Nivel social: esencia económica y apariencia superestructural
- Nivel epistemológico: esencia en el marxismo y apariencia en la ideología
- Nivel histórico: esencia en la sociedad sin clases y apariencia en la sociedad clasista
· Las escuelas marxistas y las tres distinciones anteriores
- Materialismo histórico y primera distinción
- Concepciones cientifistas  segunda distinción
- Concepciones éticas y tercera distinción
· La teleología marxista frente a visiones utopistas y marcadas por la teoría: el polo hegeliano (necesidad) y el polo kantiano (ideal moral). La deseabilidad del polo ético y de la concepción dinámica y optimizante de la historia
· Los significados de la dualidad esencia-apariencia en Marx, según Marcuse. Relación crítica entre esencia y apariencia como parte de un proceso histórico  y ligada con una actividad transformadora de desvelamiento de la esencia
 
 LA HERMENÉUTICA DE LA SOSPECHA EN FREUD Y NIETZSCHE
· La hermenéutica de la sospecha en Freud y Nietzsche. Freud y el proceso racionalista de transformación del "ello" por el "yo"
· El replanteamiento nietzscheano de la dualidad esencia-apariencia. La supresión de los dos mundos. La voluntad de poder como esencia y el eterno retorno en cuanto existencia corelativa
· Elogio en Nietzsche de la apariencia frente a la nada del mundo de las esencias platónicas
· Nietzsche: la apariencia, más un indicio que un engaño. La vuelta de Nietzsche a la tensión presocrática apariencia-realidad (Rosset) o bien la instauración nietzscheana de un mundo de simulacros (Klossowski)
· Las interpretaciones de Rosset y Klossowski y el fundamento inmanente de lo real: las relaciones horizontales entre las cosas
· La oposición entre el simulacro de Klossowski y el fenómeno en Heidegger. Heidegger y la distinción entre "fenómeno", "aparecer" y "puras apariencias". El movimiento hacia lo que es propio (Heidegger) frente al movimiento de lo extraño y lo ajeno (Klossowski)
· Los efectos de hiperrealidad de los simulacros: los simulacros constituyen lo real, no lo sustituyen (Baudrillard)
 
 LA PROLIFERACIÓN DE LOS SIMULACROS EN LA FILOSOFÍA POSTMODERNA
· El positivismo y la eliminación de la distinción entre esencia y apariencia (Schlick). Schlick y la conciliación de todo lo real en un único tipo de realidad. El positivismo y la concesión de la realidad absoluta a los simples hechos, un mundo unidimensional con la esencia estampada en los propios hechos (Marcuse)
· El pensamiento postmoderno y el aspecto crítico frente a un positivismo de recepción acrítica de los hechos tales cuales son en una hermenéutica respetuosa de escucha y no de transformación. 
· Lo deseable de un esencialismo mitigado y de una continua autocrítica de la razón
· La alternativa de Derrida: no a la oposición frontal a la estructura esencia-apariencia, sino aceptación de una esencia provisional opuesta a las actuales apariencias y generadora, a su vez, de nuevas apariencias que seguir desvelando
 
 TEMA 11. SER Y DEVENIR
 
· La oposición ser-devenir y la búsqueda de la unidad y estabilidad más allá de las apariencias: Heráclito y Parménides
· Sometimiento del devenir al ser en el pensamiento griego. El eterno retorno, la inmovilidad del ser y la ausencia de novedad
· La doble percepción griega del tiempo: la caducidad de la vida humana y el contraste entre el carácter cíclico de la naturaleza y el carácter lineal de la vida humana. Parménides, Heráclito, Platón y la subordinación del tiempo lineal a la noción de presente eterno
· La noción del devenir en el pensamiento judeocristiano: tiempo discontinuo y heterogéneo (Creación, Pecado, Redención). La vida como misión frente a la vida como contemplación en los griegos. Tiempo abierto a la novedad y a lo imprevisible
· La secularización del tiempo lineal judeocristiano y el sentido de la historia desde un pensamiento lineal (Löwith, Bultman)
· La novedad y la historia en el pensamiento helenístico del tiempo: la palingénesis estoica. El esquema, algo simplista, de concepción judeocristiana lineal y escatológica frente a la concepción griega cíclica del tiempo
· La permanencia del pensamiento fijista griego hasta el inicio de la modernidad y el tardío surgimiento del pensamiento evolucionista y del concepto de proceso irreversible
· La ausencia de las ideas de absoluta novedad y de irreversibilidad en la noción cristiana de tiempo lineal hasta los albores de la sociedad capitalista burguesa
· La importancia del azar y la irreversibilidad en el Renacimento y el Barroco: la decisión, el hombre como sujeto histórico creador y productor (homo faber). La ciencia y el cálculo racional del devenir
 
 LA REALIDAD COMO MOTILIDAD EN HEGEL
· Hegel y la construcción de una auténtica ontología del devenir. La contradicción, en vez de la identidad, como categoría fundamental
· El devenir como matriz de la existencia y la subordinación del ser al devenir. La realidad como motilidad y la elevación del presente como concepto
· La ontología histórica y el presente como tema esencial: Kant, Hegel (el Ser como Devenir) y la reconciliación de los conceptos lineal y cíclico de la historia. El bloqueo final de la ontología del devenir en Hegel
 
 DEVENIR Y EVOLUCIÓN
· La ontología del devenir: evolución natural y evolución humana histórica. Las explicaciones del darwinismo y del marxismo
· Darwin: el origen de las especies, la lucha por la existencia y los conceptos malthusianos. La selección natural como conservación de las diferencias favorables y la eliminación de las desfavorables
· Las ontologías del evolucionismo de Bergson y Nietzsche. Bergson y la duración: el carácter procesual de lo real. La realidad evolutiva, novedosa e irreversible. La evolución divergente y el élan vital: movimiento de diferenciación, división  y  actualización, irreversible y productor
· El vitalismo nietzscheano: la voluntad de poder y el pensamiento afirmativo de la vida. El eterno retorno como teoría cosmológica, ética y ontológica. La vida, clave del pensamiento. Lo bueno y lo malo, referidos a la vida. El superhombre como hombre afirmativo del ser y el devenir al mismo tiempo. Afirmación creadora de la novedad y la irreversibilidad
· El pensamiento afirmativo y vitalista en Deleuze: diferencia y repetición, la procesión de simulacros. El devenir imperceptible frente a las grandes oposiciones molares históricas. Los aspectos microfísicos del poder y los análisis macroscópicos marxistas
 
 LAS TEORÍAS DE LA EVOLUCIÓN SOCIAL
· La teoría de la evolución social (filosofía de la historia) marxista. La filosofía de la historia como análisis metateórico de las explicaciones históricas causales y teleológicas y del estatuto ontológico de los objetos históricos
· El marxismo y el análisis de tres problemas
- Surgimiento de la sociedad de clases
- Surgimiento de la sociedad capitalista
- Dinámica de una sociedad mundial antagónica
· Trabajo social y su regulación económica. Base económica de la superestructura política, cultural e ideológica y contradicción entre fuerzas y relaciones de producción. La posibilidad de una evolución social multilineal
· La teoría marxista de la historia y la sociedad: teoría, crítica y práctica revolucionaria. Análisis teórico, evaluación crítica y proyecto práctico. El ser social como proyecto dinámico
 
 DEVENIR, COMPLEJIDAD Y TEORÍA DE LAS CATÁSTROFES
· La teoría ontológica del devenir y la evolución y la hipercomplejidad. Los sistemas biológicos y sociales como sistemas autoorganizados que transforman en ruido en organización
· La evolución de los sistemas organizados como proceso de autoorganización por aumento de la complejidad estructural y funcional: aumento de variedad y disminución de la redundancia. Sistemas complejos: adaptabilidad e indeterminación
· Organización de los sistemas complejos: organización y desorganización. Selección con orientación y orden mediante fluctuaciones. La Escuela de Bruselas (Prigogine): las estructuras disipativas y el orden lejos del equilibrio
· Las bifurcaciones, la elección y las fluctuaciones. Las nuevas cualidades de la materia lejos del equilibrio: envío de información, comportamiento del sistema como un todo, percepción de fluctuaciones y "memoria"
· Las estructuras disipativas y la generación del orden desde el caos: la inversión local del segundo principio de termodinámica. El origen de la vida y la combinación de azar y necesidad
· La teoría de las catástrofes de Thom: las formas estructuralmente estables, surgidas por discontinuidades de un dinamismo subyacente. Morfogénesis y dinamismos ocultos. El estudio de las condiciones del surgimiento de discontinuidades estructurales estables y las siete posibles singularidades o catástrofes
· La teoría de las catástrofes y el surgimiento, estabilidad y evolución de una morfología general como solución de un dinamismo subyacente desconocido
 
 TEMA 12. LA ESTRATIFICACIÓN DE LO REAL
 
· El análisis de la realidad: desde la radical unidad de lo existente o desde una pluralidad irreductible. El enfoque unitario en Deleuze: la noción de plano de consistencia. El mundo como un continuo variable de intensidades sin estratificar y las multiplicidades relacionadas: continuos intensivos, emisiones de partículas y conjunciones de flujos organizados a través de máquinas abstractas
· La lectura estratificada de la realidad: articulada en niveles con cierta unidad estructural. Las visiones estratificadas de la realidad:
- Hartmann: niveles inorgánico, orgánico, psíquico y espiritual
- Ferrater: niveles físico, orgánico, social y cultural
- Bunge: niveles físico, químico, biológico y técnico
- Bueno: el materialismo ontológico general (Materia M) y el materialismo ontológico especial (los géneros de materialidad M1 –físicoquímico y orgánico-, M2 –psíquico- y M3 –objetos abstractos)
- Popper y los tres mundos: de los objetos, de los sujetos y de las ideas
· Aspectos comunes de estas estratificaciones:
- Concepción pluralista de la realidad
- Aceptación de nexos entre los distintos estratos
- Surgimiento de la novedad por el emergentismo
- Rechazo del reduccionismo de un estrato al otro
· La concepción estratificada de Deleuze: los estratos físico, biológico y social
- El paradigma de la doble articulación (Martinet)
- El paradigma de la oposición entre los planos de la expresión y del contenido (Hjelmslev): expresión-contenido vs. materia-forma-sustancia y sus combinaciones
· Deleuze y Guattari: la acción de los estratos en el continuo intensivo, en las emisiones de partículas y en los flujos. Cada estrato como doble articulación de contenido y expresión: distinción por inducción (físico), transducción (biológico) y traducción (social)
- La capa central, los elementos sustanciales interiores y los rasgos formales en cada estrato. La capa central, el epistrato y el parastrato. La desterritorialización de los estratos y los tipos de máquina abstracta: Ecúmeno  y  Planómeno. Los dispositivos maquínicos: interestratos y  metaestratos
 
 ESTRATOS FÍSICOS Y BIOLÓGICOS
· Estratos físicos: contenido molecular y expresión molar
· Estratos orgánicos o biológicos
- Autonomía de la expresión respecto del contenido
- Expresión linealizada (ácidos nucleicos) y capacidad de autocopiado
- Mayor índice de desterritorialización y evolución
- Propiedades emergentes frente a lo físico-químico
· Ámbito organico: inversión local del aumento de entropía y surgimiento del orden. Sistemas biológicos autoorganizativos, complejidad funcional y aumento de la diversidad
· La emergencia de la vida a partir de lo físico-químico: proceso de morfogénesis espontáneo y autónomo, aparición de orden y diferenciación estructural y expresión de la información contenida en las proteínas
 
 EL ESTRATO SOCIO-CULTURAL
· El salto a lo psíquico, social y cultural como una nueva distribución del contenido y la expresión (Deleuze). Forma aloplástica del contenido (mano-herramienta) y forma lingüística de la expresión (rostro-lenguaje). Homo faber y Homo loquens
· El estrato social y cultural como máquina técnica: máquina colectiva semiótica. Multilplicidades discursivas vs. no discursivas (Foucault): plano de la expresión y plano del contenido
· La Mecanosfera. La máquina abstracta como plano de consistencia desestratificador que produce un continuo de intensidades, emisión de partículas-signo y conjunción de flujos desterritorializados. Los dispositivos maquínicos: la adaptación del contenido y expresión de cada estrato y la actualización de la máquina abstracta en un estrato determinado
· La noosfera y el enigma de la hominización: cerebralización creciente y mayor complejidad social y cultural, aspectos del mismo proceso de autoorganización creadora de complejidad (Atlan). El papel de las memorias
· La utilidad del cerebro grande: posibilidades de lo imaginario y el delirio (Morin)
· La hominización y la acumulación de una reserva de recursos inéditos. La incompletitud biológica del hombre como fuente de cultura y técnica
· El hombre, ser incompleto, como ser proyectivo creador de un mundo propio
· El hombre como animal inacabado, ser práxico dirigido a la acción y toma de decisiones. La reducción del instinto frente a la capacidad previsora, la doma y el aprendizaje
· El mundo cultural del hombre: la acción y el lenguaje. El comportamiento teorico, entre la percepción de la realidad y la acción sobre ella
· El superávit pulsional dirigido hacia la creación cultural y la transformación de la realidad
 
 EL PLURALISMO HÍLICO
· Los tres grandes estratos de la realidad (inorgánico, orgánico y socio-cultural)
· La naturaleza como proceso dinámico y evolutivo. La categoría de proceso en la captación de la realidad
· El proceso de ordenación en la naturaleza y la concepción estratificada de ésta
· El pluralismo hílico (C. París): la entidad propia de las distintas formalizaciones de la materia
· La visión materialista, evolucionista, continuista, emergentista, estructuralista, sistemática, realista, empirista, relativista y relacionista de la realidad
 
 TEMA 13. REALIDAD Y MATERIA. LA CUESTIÓN DEL MATERIALISMO
 
· La necesaria coherencia de un materialismo pluralista. El concepto ontológico (no científico) de materia: monismo y pluralismo. La materia como conjunto de intensidades manifestado en infinidad de modos distintos. El conceto óntico y neovitalista de la materia
· El sentido doctrinal del concepto óntico de materia y el sentido crítico y metodológico del concepto ontológico (el imperativo de la inmanencia y el regreso destructor de las materialidades concretas)
· La idea evolucionista de la materia. El aspecto crítico del materialismo en G. Bueno
- Oposición al armonismo cósmico y al holismo indiferenciado. El materialismo como estructuralismo: efectos locales entre elementos ordenados en estructuras parcialmente aisladas entre sí
- La idea de materia como concepto crítico y confrontado con las distintas materialidades concretas inconmensurables entre sí
· La ontología materialista de G. Bueno en cuanto no metafísica, no tomada del mundo sino desde la destrucción dialéctica de las categorías mundanas. La idea ontológica –no monista- de la materia
· La crítica al materialismo por U. Moulines y la necesaria relación de las nociones de espacio, tiempo y campos con los objetos materiales. La posible crítica al materialismo cientifista como tautológico, no aplicable al materialismo ontológico y metodológico (útil o inútil, pero no verdadero o falso)
· El peligro del rechazo de la posición materialista: agnosticismo y espiritualsmo
 
 LAS ONTOLOGÍAS MATERIALISTAS DE FERRATER Y BUNGE
· La ontología materialista de Ferrater y los cinco puntos de su concepción (págs. 226 y 227). Materialismo emergentista, evolucionista, continuista, realista crítico, empirista y racionalista, relativista, integracionista y sistémico
· La estratificación de la realidad en cuatro niveles: físico, orgánico, social y cultural
· La ontología materialista de Bunge: concepciones materialistas de la vida, la mente y la cultura. La posibilidad última de cambio y la caracterización de los objetos materiales. La materia como "conjunto" de todos los objetos materiales, conjunto en sí no material
· Materialismo emergentista, monismo substancial y pluralismo de propiedades. Los niveles físico, químico, biológico, social y técnico
· Las características de la ontología de Bunge: exacta, sistemática, científica, dinamicista, sistémica, emergentista y evolucionista
· Bunge y el intento de armonización del materialismo con el racionalismo, frente al Popper "espiritualista"
· Las ontologías materialistas antedichas, pluralistas y no reduccionistas. El materialismo racionalista de Bunge frente al racionalismo de Popper.
- Racionalidad descriptiva frente a la normativa
- Diferentes adversarios
- Teoría ontológica de la razón frente a teoría gnoseológica
- Explicación del hecho de la razón frente a la adhesión irracional a la razón
 
 LA CUESTIÓN MENTE-CUERPO Y LAS TEORÍAS MATERIALISTAS DE LA CULTURA
· Los dos problemas del pensamiento materialista: el problema mente-cuerpo y la teoría materialista de la cultura
· El problema mente-cuerpo: interaccionismo, paralelismo psicofísico, epifenomenalismo, teoría del doble aspecto y teoría de la identidad. La necesidad de un emergentismo en la explicación de la actividad mental
· Bunge y el problema mente-cuerpo: el cerebro como objeto de estudio y la mente como "colección de actividades del cerebro o de susbsistemas de éste"
· Ferrater y el problema mente-cuerpo: los procesos neurobiológicos como procesos mentales. El mismo referente en lo mental y lo neural. Inexistencia de un alma o "yo" que sea sujeto de actos mentales
· Teoría materialista de la cultura: M. Harris, el materialismo cultural y los antropólogos marxistas
· Bunge y las actividades de unidad social: biológicas, económicas, políticas y culturales Los subsistemas sociales: economía, cultura y política. El sistema cultural como caja negra con entradas y salidas. La cultura como cosa concreta y los productos culturales, sin existencia autónoma fuera de sus creadores y usuarios
· En resumen: el materialismo como doctrina óntica y ontológica y como postura metodológica
· El materialismo como postura ontológica solidaria y compatible con la ciencia moderna y solidaria de un humanismo práctico, base de una ética humanista y emancipatoria
 
 TEMA 14. LOGOS Y RATIO
 
 EL LOGOS EN HERÁCLITO Y PARMÉNIDES
· El logos griego y la ratio latina medieval: traducción y transposición
· Logos, de legein: presentar, escuchar, decir. El logos nos pone en presencia de las cosas, es el medio unificante en el que las cosas se muestran
· El logos, principio de comprensión de todas las cosas, dice que "todas las cosas son una" (Heráclito, B50); no es una facultad del individuo. El logos pone en la presencia las cosas presentes a través del lenguaje, que reúne lo que está presente y lo extiende en su presencia. El logos: apofántico, síntesis, proporción
· El logos constituye y designa el ser de las cosas, reúne los entes en una unidad
· La oposición en Parménides (B7) entre el parloteo y el logos "que juzga y considera"
· El logos expone lo que subyace (el sujeto, hipokeimenon): el ensamblaje entre legein (decir) y noein (pensar, tomar en consideración)
· El noein, desplegado desde el legein, permite el advenimiento de lo subyacente; no es una aprehensión
· La traducción al latín (Cicerón) y la pérdida de vivacidad de este pensamiento griego: el olvido del ser y el olvido del logos. La nueva terminología, seca y abstracta
· El logos griego originario como discurso y razón expresada: el pensamiento apunta a su expresión, discurso y razón. El surgimiento de la polis y el del logos. El logos como "pensar" racionalmente objetivado. Pensamiento positivo (milesios) y abstracto (Parménides)
· El logos común más allá de las palabras y el principio de no contradicción (Parménides); el logos, lo común a todos los hombres (Heráclito). El logos griego actúa sobre los hombres, no sobre la naturaleza
 
 EL LOGOS EN LA FILOSOFÍA CLÁSICA GRIEGA
· La inflexión del logos público y político en Sócrates, Platón y Aristóteles. Sócrates y la norma interior purificada por el logos frente a la dialéctica sofista
· Platón y la ambivalencia respecto del logos: el mito como fundamento del logos y como fuente de conocimiento más allá del logos. El carácter mistérico del logos platónico (las Leyes)
· El logos como conocimiento que parte de hipótesis y la dialéctica (República). El logos como el hacer sensible el pensamiento y la opinión a través de verbos y nombres (Teeteto, Sofista)
· El logos determina el todo por sus elementos y diferencia unas cosas de otras. Los logoi o razonamientos (Fedón) y las tres vías de conocimiento de las cosas (Carta VII): nombre (onoma), logos (nombres y verbos) e imagen (eidolon). La cosa en sí cognoscible y real (ousía) y la "visión" (theoría)
· Ratio, de reor ("tomar algo por algo"), sin la dimensión del legein ("decir"): la pérdida de la dimensión expresiva y comunicativa del logos griego en la ratio latina
· La pérdida de la dimensión ontológica del logos en la ratio latina y el carácter instrumental de ésta (Cicerón, San Agustín)
 
 LOGOS Y CRISTIANISMO
· La noción cristiana de logos (Evangelio de San Juan) como Verbo divino y palabra de Dios, no como palabra humana (Santo Tomás): el pesimismo sobre las posibilidades de la razón humana y las secuelas negativas de la noción de pecado
· La jerarquía de valores en el cristianismo y la pérdida de importancia de la razón. Las diferentes modulaciones de la tensión entre fe y razón
 
 LA RAZÓN MODERNA
· La Edad Moderna y Descartes: la razón objetivadora. El mundo como imagen y el hombre como sujeto: el mundo como representación. La razón objetivadora de los existente: lo existente como lo representado por el sujeto y exterior a éste
· La razón moderna y el mundo como representación abierta al conocimiento científico y a la manipulación técnica. La razón moderna como representación que opone lo representado al sujeto que lo conoce
· La civilización griega de la palabra y las relaciones entre los hombres frente a la civilización moderna volcada en la transformación de la naturaleza: la razón como logos ontológico frente a la razón como cálculo, representación e instrumento
 
 TEMA 15. ENTENDIMIENTO Y RAZÓN (VERSTAND Y VERNUNFT)
 
· Razón (dianoia, ratio) como pensamiento discursivo y entendimiento (nus, intellectus) como intuición directa de las esencias, tanto en la Grecia clásica como en el Medievo (Santo Tomás). El entendimiento como facultad intelectual única en los racionalistas y empiristas (Espinosa, Leibniz, Locke, Hume)
 
 LA DISTINCIÓN KANTIANA ENTRE ENTENDIMIENTO Y RAZÓN
· Kant: la distinción entre entendimiento (pensamiento discursivo) y razón (órgano fundamental de la metafísica). El idealismo alemán y la primacía de la razón. La Crítica de la razón pura y la pregunta por la posibilidad de los juicios sintéticos a priori. La Crítica como propedéutica de una metafísica general (Metafísica como Ontología)
· Descartes y la subjetivización de la razón. La pregunta por la cosa y su relación con el logos en Kant: "razón" en tanto que enunciación del ser del ente y "pura" referida al pensamiento matemático que se fundamenta en su propia esencia
· Kant: el entendimiento (Verstand) referido a las intuiciones sensibles y la razón (Vernunft), la facultad de los principios. La lógica como Analítica y como Dialéctica. La Analítica y el entendimiento como un conocer no sensible basado en conceptos: las operaciones del entendimiento reducidas a juicios. Los conceptos puros del entendimiento o categorías ("a priori"), según cantidad, cualidad, relación y modalidad
· Las categorías como unidades sintéticas de la multiplicidad de las representaciones. Conocer es relacionar las representaciones con un objeto gracias a la unidad de conciencia como base del propio entendimiento. La sujeción de las intuiciones sensibles a las categorías
· Conocer un objeto: subsunción de la intuición sensible bajo las categorías del entendimiento. La lógica trascendental, canon del empleo del Entendimiento y del Juicio (Analítica) frente a la Razón dialéctica. 
· El Entendimiento como facultad de las reglas y la dialéctica de la Razón como facultad de la unidad de las reglas del entendimiento según principios, sin referencia inmediata a la experiencia
· La forma de los juicios y las categorías; la forma de los raciocinios y los conceptos puros de la razón o ideas trascendentales: rebasan la experiencia y se refieren a lo incondicionado
· Los objetos mentados en las ideas de la razón y las tres clases de raciocinios dialécticos
- El paralogismo trascendental: del concepto trascendental de sujeto a la absoluta unidad de éste
- Las antinomias de la razón
- El ideal de la razón pura: la absoluta unidad sintética de todas las condiciones de la posibilidad de las cosas
· El dominio del entendimiento y la ciencia del mundo físico por medio de las categorías. El dominio de la razón y la unidad absoluta de la experiencia a través de las ideas del yo, el mundo y Dios
 
 ENTENDIMIENTO Y RAZÓN EN EL IDEALISMO ALEMÁN
· El idealismo alemán frente a la separación kantiana entre entendimiento y razón. Jacobi: el entendimiento discursivo y la razón como conocimiento intuitivo e inmediato que capta la esencia de la realidad. Fichte, Schelling, Hegel y la preponderancia de la razón
· Fichte y el entendimiento como "la imaginación fijada por la razón", facultad inactiva del espíritu que conserva lo producido por la imaginación y lo determinado por la razón, la facultad de lo real efectivo
 El entendimiento, fijador de la actividad del Yo intuyente. La recíproca determinación entre entendimiento y Juicio. El paso a la Razón, paso desde una actividad objetiva a una no objetiva. La Razón como "absoluto poder de abstracción". Razón pura sin imaginación
· Schelling, la preeminencia de la razón y la filosofía de la identidad. La razón como indiferencia o identidad entre lo subjetivo y lo objetivo. Lo Absoluto es la razón en tanto que conciencia de sí mismo, acto absoluto en el que sujeto y objeto son uno y lo mismo
· Hegel y la distinción entre entendimiento y razón. La filosofía, hacia el logro de una síntesis que supere oposiciones y divisiones. La superación de la oposición entre finito e infinito: la dialéctica de lo finito y lo infinito
 Los tres aspectos del hecho lógico: abstracto racional (entendimiento), dialéctico (negativo racional) y especulativo (positivo racional). Los momentos negativo y positivo de la razón. La razón, unificadora de lo escindido por el entendimiento, que es un momento en el despliegue de la razón dialéctica
 
 REPLANTEAMIENTO DE LA DISTINCIÓN POR MARX
· Marx y la distinción razón-entendimiento en la noción de ciencia. Los tres modelos de ciencia: Science (modelo del entendimiento), Wissenschaft (modelo hegeliano) y Kritik (ciencia como crítica joven-hegeliana)
· La aplicación de la metodología dialéctica hegeliana a las categorías económicas y el objetivo revolucionario
· Crítica de Manuel Sacristán a la distinción psicologista de G. Luckács entre entendimiento y razón. La distinción epistemológica, y no psicológica, entre ambos
· Sacristán y la defensa de una única facultad racional (sin comprensiones superiores o suprarracionales). Las diferencias, no por la facultad, sino por el objeto
· La diferencia entre entendimiento y razón no es ontológica, sino por el diferente uso, según el problema, de una misma mente (diferencia epistemológica y metodológica): carácter complementario del análisis de la realidad y de su totalización sintética en la razón
 
 TEMA 16. RAZÓN INSTRUMENTAL Y RAZÓN OBJETIVA
 
· El proceso de racionalización creciente en Europa a partir de la Baja Edad Media y el Renacimiento: el análisis weberiano del derecho y la economía modernos y el concepto de la "acción social"
· Los tipos de ación social
- Con arrego a fines
- Con arrego a valores
- Afectiva
- Tradicional
· La racionalidad de la ciencia, economía y derecho occidentales: con arreglo a fines, formal y subjetiva. El contraste con la razón como lógos, comprehensiva, objetiva, referida a fines razonables en sí mismos, reconciliación de conocimiento y ética, relacionada con las vivencias míticas del pasado y con la resistencia contra la injusticia. Lukács y la Escuela de Frankfurt (Horkheimer y Adorno)
· Luckács (Historia y conciencia de clase) y la relación entre racionalización weberiana y reificación marxista. La racionalización de la economía y el desgarramiento del objeto de la producción y del sujeto: la atomización de los individuos productores y su alienación en todos los ámbitos de la vida. La racionalización extrema de los medios y la irracionalidad global de los fines sociales

MITO Y RAZÓN INSTRUMENTAL
· Adorno y Horkheimer (Dialéctica de la Ilustración). La remitologización del proceso de ilustración y racionalización y los dos caracteres del mito presentes en la ilustración: el sacrificio y la renuncia. La razón instrumental: dominio de la naturaleza y sumisión de los individuos. El saber formalizado, probabilístico y metodológico ya la razón como "utensilio universal" u "órgano de los fines"
· La dialéctica de la Ilustración: progreso y regreso, razón subjetiva sobre la razón objetiva, conversión de la crítica en afirmación. La consideración "esencialista" de los defectos de la razón instrumental y la corrección de tal consideración por Habermas
· Horkheimer (Crítica de la razón instrumental): razón subjetiva (capacidad de clasificación y deducción) frente a razón objetiva (referida al conjunto del mundo objetivo). La racionalidad objetiva, la conformidad con la totalidad social y natural, como principio inherente a la realidad, ontológica; la razón subjetiva –capacidad subjetiva del intelecto- epistemológica y metodológica
· El paralelismo entre la formalización y subjetivación de la razón y el desencantamiento del mundo: las funciones totalizadoras del mecanismo cosificante de la economía capitalista
· Razón subjetiva, positivismo y pragmatismo. El positivismo y la aceptación acrítica de los hechos. El pragmatismo: actividad racional, noción de verdad, teoría y los deseos del individuo como criterio
· La teoría crítica de Adorno y Horkheimer: de tipo hermenéutico, aspirante a la totalidad y a la emancipación humana. La tradición hegeliana y marxista en la primera Escuela de Frankfort y el posterior desengaño y pesimismo
· La tradición marxista como mera crítica intelectual en Horkheimer y Adorno. El desarrollo de un pensamiento dialéctico en ambos autores. Horkheimer y la relativización de todo juicio y la superación de la "parcial" posición analítica
· La dialéctica negativa de Adorno: la incapacidad de la ratio para interpretar la realidad fuera de su propia inserción. Crítica de las insuficiencias de la lógica formal y del absolutismo lógico de la fenomenología de Husserl. El carácter de las leyes lógicas y su relación con la división cosificadora del trabajo en la sociedad burguesa
· La dialéctica, contra todo predominio de la identidad de la ratio burguesa. La dialéctica frente a la reglamentación, "saber negativo", contra la coacción de la identidad impuesta. La relación entre dialéctica y esperanza: rechazo de la verdad como aceptación de la existencia actual y la esperanza como única categoría en la que se manifiesta la verdad

LA DISPUTA DEL POSITIVISMO
· Las disputas entre Adorno y Popper y entre Habermas y Albert
· El debate sobre la finalidad de la sociología en las ciencias sociales y el ámbito de la racionalidad práctica. Las tres cuestiones del debate
· La actitud del científico social ante su objeto: la praxis entendida como fusión de teoría y vida (frankfurtianos) versus la neutralidad valorativa, la dualidad sujeto-objeto y la distinción entre hechos y valores (racionalistas críticos)
· La configuración de la sociedad:  dialécticos (la sociedad desde el conflicto y el cambio, ámbito cualitativo y multidimensional de las relaciones sociales) y popperianos (relaciones de orden y recurrencia, taxonomía descriptiva, visión de la sociedad afirmativa y armónica)
· Nivel de generalización de la teoría: Adorno y la sociología como teoría totalizadora de la realidad social abierta a la historia; Popper y la sociología formal, separada de la historia, descriptiva y no crítica
· La discusión entre Habermas y Albert: 
- relación de la teoría y el objeto (concepción dialéctica frente al método como contrastación)
- relación de la teoría y la experiencia (experiencia precientífica acumulada frente al contraste crítico de dicha experiencia)
- relación de la teoría y la historia (comprensión hermenéutica y dialéctica frente a la dificultad de generalización)
- relación entre ciencia social y praxis política

ACCIÓN COMUNICATIVA Y RAZÓN PRÁCTICA
· La teoría de la racionalidad múltiple y dialógica en Habermas: conocimiento de la realidad y fundamentación (débil) de la praxis ética. Los intereses que guían el conocimiento: técnico, práctico y emancipatorio. La comprensión lingüística y las pretensiones consensuales de la comunicación hablada: comprensibilidad, autenticidad, verdad y veracidad
· La racionalidad de los diálogos concretos versus la comunidad ideal de diálogo como presuposición del discurso. La teoría de la verdad como consenso y su racionalidad dialógica, que no es instrumental ni estratégica, sino comunicativa. Distinción entre racionalidad estratégica y comunicativa y la posibilidad de una ética racional
· La distinción entre acción racional y acción razonable (Rawls) y el espacio de una ética racional
· La razón práctica como instancia racional de distinción entre usos éticos y no éticos de la razón instrumental. La razón práctica: dialógica y colectiva

TEMA 17. LA CRISIS DE LA RAZÓN CLÁSICA Y LAS RAÍCES DE LAS POSTMODERNIDAD

LA DISOLUCIÓN DEL HEGELIANISMO
· Las tres corrientes filosóficas dominantes hoy como críticas al hegelianismo: positivismo, marxismo y hermenéutica. La distinción de Habermas entre un hegelianismo de izquierdas (pensamiento moderno y emancipatorio) y un hegelianismo de derechas (pensamiento antimoderno y conservador de Foucault y Derrida)
· Los primeros críticos de la modernidad y de la razón clásica: Comte, Marx y Kierkegaard. Crítica del fetichismo de la mercancia, del Estado capitalista y de las Iglesias cristianas. Las primeras aporías de la modernización capitalista. La modernidad cristiana y el marxismo inserto en la modernidad
· Nietzsche y Freud y la crítica de las nociones de realidad y sujeto, la voluntad de verdad y la noción de totalidad
· La determinación del "yo" consciente por elementos irracionales (instintos, voluntad de poder, ideología). El sujeto, múltiple y escindido en las instancias del ello, el yo y el súper-yo: compromiso inestable entre conflictos libidinales, escenario conflictivo. Imposibilidad del sujeto como totalidad plena, unitaria  transparente: multiplicidad irreductible a la unidad. La cultura como represión
· Nietzsche y la inversión del platonismo: la supresión de la distinción entre mundo verdadero y mundo apariencial. La transmutación de los valores y las consecuencias de la muerte de Dios: el desarrollo del nihilismo en la metafísica occidental. El nihilismo activo y el pasivo
· Deleuze y las diferentes formas de nihilismo: negativo (pensamiento judeocristiano), reactivo (deificación del hombre: democracia y socialismo) y pasivo (cansancio y fin de la civilización)
· Nietzsche, la voluntad de poder y el eterno retorno: culminación de la subjetivación del ser del ente. El ser de los entes como producto de la voluntad de poder

CRISIS Y CRÍTICA DE LA RAZÓN A COMIENZOS DE SIGLO
· La fuerte reacción del siglo XX contra la etapa moderna: la crisis de fundamentos en lógica y matemáticas (paradojas, teorema de Gödel), las teorías de la relatividad y cuántica y la crisis del paradigma newtoniano y leibniziano del formalismo y del determinismo
· El proceso de racionalización, el mundo escindido y el politeísmo de valores. La pérdida de sentido de la vida y la pluralidad irreconciliable, la especialización científica y el abandono de las concepciones religiosas
· Ortega (Las Confesiones del Espectador): la "cultura de postrimerías", individual y perspectivista. La crítica a la modernidad en todos los planos y la reivindicación "postmoderna" de una filosofía atenta a la vida. Los elementos de la modernidad y su crítica elitista y aristocratizante (Spengler, Jünger, Ortega)

LA CRISIS DE LA RAZÓN HOY
· La crítica de la Escuela de Frankfort a la razón clásica y al progresismo de la razón moderna como instrumento de dominación sin capacidad crítica. La crítica de la noción de tiempo lineal, de la lógica de la identidad y del productivismo ciego
· Lo insostenible de la noción de razón como programa globalizador y armonizador de los diferentes ámbitos de la experiencia humana y como esfuerzo disciplinador de todas las resistencias
· El poder-saber moderno como mecanismo disciplinante que encierra y promueve la vida dentro de los cauces preestablecidos
· La crisis de la razón clásica y el reconocimiento de una pluralidad de modos de razón
· La nueva razón plural y las microrracionalidades: racionalidad rizomática, a modo de deriva. Puesta en cuestión de todo fundamento fuerte, razón ligada a las experiencias concretas, totalidades débiles. Razón respetuosa de los fenómenos, que no los explica más allá de ellos. Razón postmoderna como desideratum, programa y pluralidad de apuestas múltiples y variopinta

TEMA 18. CRISIS DE LA RAZÓN E "IRRACIONALISMO"

· De la crítica de la razón clásica al surgimiento de un pensamiento postmoderno e "irracional": la pluralización de la razón. El resurgir de la diferencia, la vuelta de lo olvidado, la apertura a lo otro. Lo irracional como límite externo o interno de la razón
· La postmodernidad como re-escritura de la modernidad que da lugar a micrológicas

REELABORACIÓN DE LA DIALÉCTICA
· Dialéctica Negativa de Adorno: pérdida de la esperanza de totalidad, más allá de la lógica de la identidad, hacia la diferencia a través de la identidad, carácter materialista (el sujeto como "residuo mitológico")
· Crítica inmanente de la ontología heideggeriana: metacrítica de la razón práctica, teoría de la historia natural, meditación sobre la metafísica como autorreflexión de la dialéctica
· Crítica de la razón dialéctica de Sartre: la construcción de una "nueva racionalidad" teniendo presente la subjetividad humana. El mantenimiento de la historia como totalidad y la noción fuerte de individuo
· Otras propuestas a la crisis de la razón: postestructuralismo y hermenéutica heideggeriana. Las llamadas propuestas irracionalistas
· El irracionalismo como rechazo de los historicismos idealista y marxista: el mito del otro y la centralidad histórica de lo marginado y lo reprimido. El operaísmo (T. Negri) y Lacan
· Foucault y Deleuze y la alteridad irónica y experimental respecto del sistema. Lo marginal y lo indiferente. Las líneas de fuga y los espacios lisos. La experimentación en los márgenes del sistema y la búsqueda de grietas y líneas de fuga, base de la experiencia crítica y revolucionaria
· Crítica de la razón, minoritaria y resistencial, pesimista y lúcida. Las microrrevoluciones moleculares y su asociación a luchas molares (paz, ecología sexo)
· Tendencias neonietzscheanas o filosofías del deseo: la legitimación en el paralogismo, disenso frente a consenso. La teoría del deseo y del cuerpo y la teoría de la diferencia y la repetición

RECHAZO DE UNA CONCEPCIÓN FUERTE DE LA RAZÓN EN EL ESTRUCTURALISMO Y LA HERMENÉUTICA
· Las respuestas neo-racionalistas a la crisis de la razón y la disolución de la razón unitaria en una pluralidad irreductible de razones. Rella y la nueva noción del tiempo, la deconstrucción de los conceptos de "progreso" y "sujeto" desde el saber de la caducidad  y la precariedad y la reconstrucción de una racionalidad comprensiva y elástica
· Vattimo y la crítica del neo-racionalismo de Rella, que sigue preso en la instancia dialéctica: filosofía de la diferencia como irracionalismo disolvente de la razón clásica y la disolución de la relación de fundamentación
· El pensamiento de la diferencia de Vattimo y la constatación de la relación entre la crisis de la racionalidad clásica y la técnica moderna. La crítica a Severino y a su "retorno a Parménides". La esencia del nihilismo según Severino y la categoría ontológica de los entes
· El pensamiento negativo de Cacciari: el concepto regulativo y posteriormente crítico de la razón entre el lenguaje y el silencio
· Las propuestas débiles de la razón: Perniola y Vattimo. Perniola y la noción de simulacro como copia sin origen ni fundamento. Los simulacros constituyen por sí solos la realidad misma. La sociedad de simulacros y la cultura decorativa. La estética generalizada: desde el modelo de poder como teatro al modelo de poder como holografía. El pensamiento ritual de Perniola y la apuesta por una Verwindung (deconstrucción-superación-retorcimiento) omnicomprensiva
· El pensamiento débil y la ontología del declinar de Vattimo: la noción débil y despotenciada del ser, el ser como Abgrund y no como Grund. El ser como acontecimiento y no como fundamento (Er-eignis)
· Los tres elementos heideggerianos de la ontología del declinar de Vattimo: teoría positiva del ser, individuación hermenéutica y conexión de este ser no metafísico con la mortalidad constitutiva de los entes
· Los simulacros en Vattimo, sombras de algo más fundamental. El pensamiento débil como hermenéutico. El ser no es, sino que se envía y se transmite
· La crítica de Vattimo a Derrida (su noción de diferencia permanece en el ámbito de la metafísica) y a Deleuze (rechazo de las nociones vitalistas deleuzianas de las diferencias y simulacros)

LA RECUPERACIÓN DE LA RAZÓN EN HABERMAS Y WELLMER
· La respuesta de los continuadores de la Escuela de Frankfurt (Habermas y Wellmer). Habermas y el Discurso filosófico de la Modernidad: las tres líneas fundamentales de la filosofía contemporánea. La tripartición de la razón humana (teórica, práctica y estética) y la crítica a los postmodernos como esteto-centristas. El postmodernismo como filosofía del sujeto y aporías de la autocrítica de la razón. La propuesta de Habermas de una razón falibilista
· La crítica de Habermas a Foucault. La teoría de la acción comunicativa de Habermas, que escapa a las antinomias de la filosofía del sujeto (empírico-trascendental, consciente-inconsciente). Las aporías de la filosofía del sujeto y sus consecuencias: positivismo, escepticismo, terror estatal
· Dialéctica de la modernidad y la postmodernidad de Wellmer: cuestionamiento de una teoría omnicomprensiva de la racionalidad y defensa de una noción débil de universalidad. El análisis de las críticas desde el psicoanálisis, desde Adorno y desde Wittgenstein. La postmodernidad entendida como impulso hacia una autotrascendencia de la razón
· Rorty y la conexión entre pragmatismo y hermenéutica: rechazo de la filosofía de la representación, defensa de un conductismo epistemológico pragmatista y abandono de la idea de verdad
· Gerard Vilar y el Discurso sobre el senderi: el senderi (·"cordura", "tino") como microrracionalidad sin pretensión de certeza universal: ética ajustada a las limitaciones del hombre y que no renuncia a lo emancipatorio

TEMA 19. ONTOLOGÍA DEL SER SOCIAL

LA ONTOLOGÍA DEL SER SOCIAL COMO ONTOLOGÍA REGIONAL
· Necesidad de una ontología del ser social a partir del materialismo pluralista y emergente. La ontología del ser social: antropología filosófica, filosofía de la historia y de la cultura.
· La íntima relación entre la ontología del ser social y la del ser natural, de la que aquélla emerge.
· El contexto natural: exterior, independiente y resistente a la actividad humana. El resto ontológico no humano, no socializable e ineliminable de la naturaleza y su carácter autónomo y sólo parcialmente controlado por el hombre.
· Los idealismos de la praxis (Lúkacs, Merleau-Ponty y Sartre) y la no consideración ontológica de lo irreductible de la naturaleza: atenuación de la radicalidad ontológica de la materialidad y su puesta en dependencia de la instancia subjetiva "originaria".
· La naturaleza, como residuo independiente de la transformación humana, no es un valor en sí oponible a lo artificial. El carácter fáustico o prometeico del ser humano como rasgo esencial de su ser.
· El intercambio orgánico con la naturaleza (Marx): el uso de la naturaleza como material y la actualización de materia natural en potencia (carácter co-creador del hombre): explotación, desarrollo y perfección de la naturaleza por el hombre.

LA ONTOLOGÍA DEL SER SOCIAL COMO FUNDAMENTACIÓN DE LA ÉTICA
· La historia de la sociedad como parte de la historia natural, como parte de una única ciencia de la historia (Marx, La ideología alemana).
· La categoría central del ser social, el trabajo: transformación de la realidad natural mediante la puesta de las legalidades causales de la naturaleza al servicio de los designios teleológicos del ser humano.
· La ontología del ser social de Lúkacs y el carácter fundamentante de la Ontología respecto de la Ética; la relación entre ambas.
· Centralidad e independencia de la Ontología frente a la Teoría del Conocimiento y frente al neokantismo (intentio recta versus  intentio obliqua). Irreductibilidad de la ontología (existencia) a la lógica (conciencia) y oposición al neokantismo, positivismo y fenomenología. El método ontológico-genético.
· El objeto de la ontología es lo realmente existente; el carácter del ser como proceso de índole histórica.
· El análisis de la vida cotidiana, punto de partida de la ontología social: los reflejos científico y estético y la teoría del reflejo de Lúkacs (Estética). Las diferentes objetivaciones: arte, ciencia, filosofía, objetivaciones institucionales y de bajo nivel (lenguaje y trabajo).
· El análisis de la vida cotidiana (VC) y sus características fundamentales (Agnes Heller).
- Las objetivaciones de la VC trabajo y lenguaje), no tan autónomas como el arte y la ciencia, que se abstraen de la VC.
- Papel fundamental de costumbres y tradiciones en la VC y la vinculación en ella de teoría y práctica.
- Materialismo espontáneo y la espontaneidad de VC, resistente frente a concepciones científicas y filosóficas.
- Presencia de un idealismo religioso.
- Conocimiento e la VC basado en analogía e inferencia analógica.
· La alienación y la reificación en la VC y sus posibilidades en la lucha desalienante y revolucionaria por introducción de nuevas categorías filosóficas y científicas.
· La actuación desantropomorfizadora de ciencia y filosofía en la VC. El cambio en la concepción del mundo en la VC por la desantropomorfización y los obstáculos del sesgo neopositivista en la ciencia moderna (renuncia a implicaciones ontológicas y coexistencia con una visión idealista subjetiva del mundo).
· Rechazo de la carencia ontológica de la ciencia moderna y la coexistencia dualista de una ciencia crítica con el antropomorfismo y de un antropomorfismo religioso, irracional o ideológico. La ciencia como poderoso instrumento de cálculo y sin discurso sobre la estructura de la realidad.
· Análisis de los enfoques ontológicos de Hartmann, Hegel  Marx.
- Sobre Hartmann: reconocimiento de la irreductibilidad de lo ontológico a lo epistemológico, de su concepción estratificada de la realidad y de la centralidad de la categoría modal de realidad; crítica de la independización del ser psíquico y del ideal del ser social y de la no aceptación de la categoría modal de posibilidad objetiva.
- Sobre Hegel: reconocimiento de la contradictoriedad de lo real, de la centralidad del presente real, de la dialéctica unitaria de naturaleza e historia y de la centralidad de las categorías de trabajo y totalidad; crítica de la sumisión de lo ontológico a lo lógico-idealista.
- La visión de Marx y el proceso de producción y reproducción de la vida humana como base primordial, subordinación de gnoseología a antropogía y el ser como totalidad dinámica. Prioridad ontológica, no axiológica, del ser natural sobre el social. La ontología marxista del ser social y las categorías de totalidad, esencia y fenómeno, ley y hecho. La conexión del complejo fenoménico con las leyes generales y el papel del azar.
· La ontología de Marx y Lúkacs, no determinista: la categoría de posibilidad objetiva. La actuación libre y voluntaria de los individuos y la objetividad social. La obra de los individuos como objetivación (alienación) con efectos externos independientes de la actividad individual.
· Los capítulos del análisis de la ontología lukacsiana: trabajo, reproducción social, momento ideal e ideología y alienación. El trabajo como categoría fundamental: interacción del momento teleológico con la legalidad natural y social.
· La crítica a la doble concepción de la ontología en Lúkacs: el desarrollo necesario frente a la categoría de posibilidad.
 
 LA ONTOLOGÍA DEL SER SOCIAL DE LOS GRUNDRISSE
· El estudio sobre la ontología del ser social en los Grundrisse de Marx por Carol C. Gould: la teoría metafísica de la naturaleza de la realidad social y el estudio de entidades y estructuras de la existencia social y la interacción y el cambio social.
· Categorías básicas de la ontología social de Marx: individuo, relación, trabajo, libertad y justicia. Las tesis fundamentales de Gould.
- Uso de la dialéctica de Hegel como método de averiguación y lógica de la historia.
- Aristotelismo en Marx al interpretar la lógica de Hegel como lógica de la realidad social.
- Concepto ontológico nuevo de libertad (autocreación por el trabajo).
- Desarrollo de la libre individualidad y comunidad justa.
- Centralidad de la categoría de enajenación.
· Las distintas formas de la relación social: precapitalismo, capitalismo y comunismo. Dependencia personal, indepencia personal / dependencia objetiva, individualidad social libre.
· Marxismo como teoría de la naturaleza de la realidad social (sincronía, estructura) y como teoría del cambio social (diacronía, génesis).
· El trabajo como categoría central y origen del tiempo, conciencial y objetivo. Los modos de organización económica y la economía distinta del tiempo. El trabajo en tanto que proceso sintetiza las tres dimensiones del tiempo. El tiempo objetivo es la forma objetivada de la actividad del trabajo. El proceso del trabajo y el análisis de las categorías de causalidad, teleología y libertad.
· La libertad como realización de una posibilidad implícita que depende de la actividad humana y como presuposición y resultado de la actividad humana.
· La teoría de la justicia como reciprocidad entre los individuos, derecho del trabajador y condición de la libertad.
· La importancia de la ontología del ser social para la ética y el trabajo como categoría esencial ontológica.
 
 TEMA 20. LA FUNDAMENTACIÓN ONTOLÓGICA DE LA PRAXIS
 
 VITA ACTIVA Y VITA CONTEMPLATIVA
· Vita contemplativa medieval y vita activa (poética y práxica) moderna.
· La Antigüedad y los aspectos práxicos (no poéticos) del hombre. Platón, Aristóteles y el cristianismo: la actividad teórico-contemplativa. 
· La modernidad y los dos aspectos activos: trabajo (transformación de la naturaleza) y praxis (transformación de las relaciones humanas). Bacon, Maquiavelo, Hobbes y Vico.
· La base cartesiana (introspección) de la reflexión histórica y la filosofía política.
· La culminación de la inflexión praxeológica moderna en Marx: filosofía de la praxis y filosofía como momento de la praxis transformadora. El cambio en la forma de hacer filosofía y en la relación de la filosofía y la teoría con la práctica. El momento teórico-científico como momento del proceso vital práctico y como conceptuación y exposición de la acción práctica de los hombres.
 
 LA FILOSOFÍA DE LA PRAXIS
· Las fomas de objetualidad en la realidad social en Marx (Zeleny):
- Objetualidad de la cooperación de los individuos humanos (producción humana).
- Objetualidad no mediada por la actividad humana (naturaleza no transformada).
- Objetualidad de la subjetividad humana (praxis ética y política).
· La prioridad ontológica de la naturaleza sobre la praxis en Marx (prioridad de la naturaleza "externa") frente al idealismo de la praxis en el joven Lukács, Merleau-Ponty y otros.
· La transformación de la naturaleza en un mundo objetivo (naturaleza orgánica) por la praxis. Teoría materialista de la constitución del mundo objetivo y fundamentación materialista de la praxis: materialismo práctico-crítico, naturaleza externa mediada por tal praxis colectiva, conocimiento como refiguración teórico-práctica de la realidad mediada por tal praxis.
· La praxis, actividad productiva y político-revolucionaria, como categoría central de una ontología del hombre y su relación con el mundo (Kosik). La praxis y el hombre en cuanto ser antropocósmico (abierto a la comprensión de la realidad en su conjunto).
· El trabajo y la manifestación de las tres dimensiones del tiempo: la introducción de la irreversibilidad lineal en una naturaleza de ritmos cíclicos y reversibles.
· Distinción entre el ritmo cíclico de la vida y el carácter discontinuo e irreversible de la producción humana, base de la distinción entre labor (animal laborans, actividad circular del proceso biológico) y trabajo (homo faber, actividad de la existencia humana no sometida al ciclo vital biológico).
 
 PRAXIS Y MATERIALISMO
· La fundamentación materialista de la praxis en la filosofía de la praxis de Antonio Labriola: de la vida (del trabajo) al pensamiento (al conocer). Epistemología de la praxis como aspecto esencial de la teoría ("pensar es producir"): la ciencia como producción.
· El aspecto epistemológico de la praxis y las Tesis sobre Feuerbach de Marx: la crítica del materialismo marxista (la realidad como actividad humana sensorial, como práctica) al materialismo anterior (la realidad como objeto o contemplación). El grupo de Tesis sobre el análisis de la intuición sensible y el conocimiento como actividad (Tesis 5).
· El grupo de Tesis sobre la praxis como criterio de verdad del conocimiento teórico (Tesis 2). En la práctica se demuestra la verdad: el conocimiento como momento del proceso activo de la realidad. Sumisión del conocimiento al proceso productivo y reproductivo de la realidad natural y social (Tesis 8). La praxis como elemento para comprender y como prueba de control de la teoría.
· La Tesis 11 y la misión de la filosofía de vincularse a la práctica de transformación. Las características de esta práctica (Sánchez Vázquez).
- Proceso transformador del que surge un resultado nuevo.
- Transformación buscada, producto anticipado como proyecto.
- Proceso objetivo, material o sensible.
· La filosofía de la praxis de Sánchez Vázquez frente a las concepciones marxistas ontologizantes, epistemológicas y antropológico-humanistas.
· La filosofía de la praxis y la unidad de las tres dimensiones: proyecto emancipador, crítica de lo existente y conocimiento de la realidad transformable. 
· La filosofía de la praxis y sus funciones: crítica, política, gnoseológica, conciencia de la praxis y autocrítica.
 
 CRÍTICA DE LOS IDEALISMOS DE LA PRAXIS
· El marxismo como ontopraxeología (la fundamentación ontológica de la praxis) y los idealismos de la praxis que obvian la fundamentación materialista de ésta.
· Merleau-Ponty: la aceptación de la praxis y el rechazo del materialismo. La intersubjetividad como coexistencia cooperativa entre los humanos y no como cooperación en la transformación material de la realidad. Contraposición entre actividad humana y materialismo y la subordinación ontológica de la materia respecto de la praxis humana. Predominio de la ontología fenomenológica.
· Sartre y la materia como substrato indeterminado que recibe su determinación de la praxis humana (Gramsci, Habermas). La consideración de la materia sólo en cuanto elemento económico productivo y la actividad del hombre, creadora de los valores, la objetividad y la realidad sobre el caos (Gramsci).
· Nietzsche: la praxis como configuradora y conformadora del material informe y caótico del mundo. El conocimiento como imposición de esquemas y formas al caos y la creación de un mundo de entes estables. El mundo exterior como producto de la imaginación.
· El realismo y el materialismo marxista y no marxista (Bunge, Popper) frente a los idealismos de la praxis: realidad estructurada independientemente de nuestro conocimiento y el mundo objetivo como mediación entre las estructuras reales y nuestras categorías cognoscitivas.
· La praxis humana, en sus distintos niveles cognoscitivos y transformadores, se da siempre en un mundo que sólo parcialmente es producto nuestro, y que condiciona esencialmente nuestra actividad, lo que no es obstáculo para que dicha praxis produzca a su vez una objetualidad nueva que se añade a la objetualidad natural como una segunda naturaleza producto del trabajo humano. Esta segunda naturaleza comprende el mundo de los artefactos materiales, pero también el mundo de las instituciones sociales y políticas y el mundo de las producciones teóricas, científicas y filosóficas.
 
 TEMA 21. ACCIÓN Y RACIONALIDAD. LA RAZÓN PRÁCTICA
 
 LA POLÍTICA, DE ARTE DEL DIÁLOGO A ARTE DE LA DOMINACIÓN
· La segunda naturaleza del hombre o cultura (mundo de artefactos y de instituciones). Las tres dimensiones fundamentales del hombre (Aristóteles): teoría (contemplación desinteresada), praxis (interrelación social, lenguaje, ética y política) y poiesis (creación y transformación de la naturaleza).
· La dimensión teórica (Antigüedad), práctica (Platón, Aristóteles, cristianismo) y técnico-poética (Modernidad): dominación tecnológica de la naturaleza y del hombre. La política moderna como construcción de instituciones frente a la relación intersubjetiva práxica (Maquiavelo, Hobbes) o como fabricación frente a acción (H. Arendt), de arte de la palabra a arte de la dominación.
 
 LA REHABILITACIÓN DE LA RAZÓN PRÁCTICA
· La reciente "rehabilitación de la razón práctica" y de los aspectos prácticos del ser humano: homo faber y zoon politikon. El primado sobre la razón teórica y el ethos de la ciencia moderna (Merton): universalismo, comunismo, desinterés y escepticismo organizado.
· Peirce y la relación entre la investigación científica y la ética: la comunidad de investigación y la crítica autocorrectiva. La realidad y el juicio verdadero de una comunidad ideal de investigación. La jerarquía creciente de las ciencias normativas: lógica, ética y estética.
· La rehabilitación de la razón práctica y el anticientifismo y antipositivismo. La disputa del positivismo en la sociología alemana (Popper-Adorno, Albert-Habermas, Apel y Escuela de Erlangen). Razón dialéctico-crítica y dialógica frente a razón analítica, cientifista y monológica.
· Las dos concepciones ontológicas de la razón: razón instrumental (medios) y razón global (medios y fines, lenguaje y discurso). La razón dialógica y la dimensión práctica. Las limitaciones de la razón instrumental.
· El uso práctico de la razón y la crítica, análisis y preferencias de los fines: la razón práctica y los problemas del summum bonum individuales (ética) colectivos (política).
· La vida justa y la pragmática: aplicación de principios morales a la praxis histórica. La razón práctica y el proceso de decisión: aprendizajes teórico y práctico. El buen funcionamiento de la razón práctica: voluntad de convicción común y de acción común práctica.
 
 LA FUNDAMENTACIÓN RACIONAL DE LA ÉTICA
· La Escuela de Erlangen y el principio de transubjetividad (acuerdos mediante consultas y diálogos) de la praxis social. El método de Schwemmer de resolución de conflictos: los intereses aparentemente incompatibles como subfines de fines superiores compatibles entre sí.
· El proceso real de consulta basado en la razón practica como interpretación, crítica y reforma de la cultura en cuestión. Entrelazamiento de aspectos éticos y políticos.
· Las condiciones de dicha consulta.
- Creación de un uso común del lenguaje.
- Postulado de reciprocidad.
- Razón generalizadora de los dos principios anteriores.
- Razón práctica de aceptación de las normas de la consulta.
· Consulta argumentativa como proceso racional de formación de la voluntad.
· Para la Escuela de Erlangen, la aplicación de la razón práctica supone una consulta en la que se produce una reconstrucción paulatina de los deseos iniciales, mediante una combinación dialéctica de la génesis normativa de dichos deseos y necesidades, aplicando un principio de razón o transubjetividad que generaliza los resultados alcanzados y un principio moral que ordena transformar mis deseos hasta que puedan ser deducidos de unos fines superiores compartidos por todos los participantes.
· Habermas y la razón práctica a través de una ética comunicativa: validez de las normas corroboradas discursivamente en un proceso no coactivo y con autonomía de los participantes.
· Examen y aceptación de la validez de las normas por la comunidad de comunicación: justificación de su validez por su reconocimiento racionalmente motivado y problematizante.
· Racionalidad de la voluntad formada discursivamente por el consenso a través de intereses generalizables, como necesidades compartidas comunicativamente.
· Formación discursiva de la voluntad racional versus tratamiento decisionista de las cuestiones morales.
· Apel, la verdad y la moral en una comunidad de comunicación: la ética como presupuesto de la lógica y la relación de ética con política, frente a la racionalidad estratégica de la política en el positvismo.
· La escisión total entre ética y política en el positivismo y la superación parcial por la regla maximin de John Rawls. El contrato de Rawls y el uso de la razón estratégica por los contendientes, sin modificación discursivo-racional de sus intereses.
· La obligatoriedad moral de los convenios suscritos y regulados por normas de validez aceptadas por el discurso práctico: la extensión de la obligatoriedad a los individuos socializados comunicativamente competentes.
· La posibilidad de elección racional de fines y la discusión racional de normas, sólo asegurada por la racionalidad dialógica práctica y no por la monológica.
· La fundamentación (débil) de la ética por la razón práctica comunicativa y dialógica.La fundamentación de la ética: lógico-deductiva, no necesaria en Popper y Albert, como reflexión pragmático-trascendental en Apel y el acercamiento de Habermas al falibilismo del racionalismo crítico. La fundamentación dialéctica de reconstrucción (génesis fáctica versus normativa) en la Escuela de Erlangen.
· El rechazo de Habermas al pensamiento y la acción monológica y la necesidad, en Apel, de una fundamentación filosófica de la ética a través de la reflexión pragmático-trascendental: presupuestos últimos de la argumentación no discutidos sin autocontradicción y no demostrados lógicamente sin petitio principii. Fundamento último de la ética a través de la reflexión sobre los presupuestos normativos de la argumentación.
 
 LA VISIÓN ANALÍTICA DE LA RACIONALIDAD PRÁCTICA
· Visión analítica de la racionalidad práctica de J. Mosterín (racionalidad estratégica, monológica e  individualista).
- Conciencia de los fines propios.
- Conocer y ejecutar los medios necesarios.
- Preferir los fines posteriores, en caso de conflicto entre fines.
- Compatibilidad entre los fines últimos.
 
 TEMA 22. ACONTECIMIENTOS Y ACCIONES
 
 ESTADOS, PROCESOS Y ACONTECIMIENTOS: LA ACCIÓN HUMANA COMO ACONTECIMIENTO
 
· Algunos conceptos.
- Estado de cosas: stuación invariable definida por las variables de estado.
- Proceso: cambio continuo de los estados y evolución temporal de sus variables.
- Acontecimiento: paso de un estado a otro con cambio en las variables de estado  (estados inicial y final).
- Distinción entre acontecimiento y proceso: rapidez y extensión temporal.
· La acción, tipo particular de acontecimiento en el que interviene un agente humano con la intención de que el acontecimiento ocurra.
· La definición de acción de Mosterín: acontecimiento producido por seres humanos, con carácter voluntario y consciente, que produce cambios en la siuación del mundo y con carácter intencional.
· Intencionalidad y distinción entre acciones conscientes (las ganas y las inclinaciones aceptadas) e inconscientes (Mosterín). La intención como elemento direccional de la acción. La distinción de Anscombe entre intenciones (aquello a lo que apunta el hombre) y motivos (lo que determina su fin o elección).
· Los aspectos de la acción (von Wright): interno (intencionalidad de la acción) y externo (inmediato y remoto). La intención, aspecto interno de la acción. Las acciones reflejas o carentes de intención. La intención, unificadora de la acción.
· Problema de la relación entre voluntad y conducta: causal o lógica. Interpretación humeana de la causalidad. Intencionalistas (von Wright y Anscombe, conexión lógica entre intención y conducta) y causalistas (Hempel, intención como causa humana de la conducta).
· Von Wright y la inferencia práctica como esquema de explicación teleológica intencional: vinculación de intención y conocimiento de los medios con realización de la acción. Dos premisas y conclusión (págs. 369-370).
· Relación entre premisas y conclusión, ni causal ni conceptual: la necesidad del argumento a posteriori. Intencionalidad de la conducta después de la descripción contextual de ésta.
· Carácter social y contextual de la intencionalidad. La comprensión de la acción, la identificación de la intención y la inteligibilidad de un relato sobre el agente.
 
 EXPLICACIONES CAUSALES Y TELEOLÓGICAS DE LA CONDUCTA
· ¿Posibilidad de compatibilizar la explicación causal y teleológica de la conducta (movimientos corporales o acciones intencionales)? La interpretación intencional de la conclusión en la inferencia práctica. La explicación teleológica de la conducta previa comprensón intencional de ésta. La imposibilidad de la explicación simultánea causal y teleológica de la conducta y el intento de Waismann.
· Imposibilidad de la actuación y la observación simultánea por el agente. Las acciones básicas y la identificación entre intención y estado cerebral (teoría materialista de Mosterín y Ferrater –teorías de la identidad).
· Las teorías de la identidad y la hipótesis del desplazamiento (Feyerabend, Rorty, Sellars): la identidad neural-mental, desplazante progresivamente de las teorías dualistas por la educación y el aprendizaje (Feyerabend).
· W. Sellars y la distinción entre imagen manifiesta e imagen científica del hombre. La imagen manifiesta, afinamiento de la imagen originaria y aceptada por la filosofía platónica: despersonalización de los objetos del mundo y la conciencia de sí mismo en el mundo del hombre. La imagen científica: sucesos y objetos no perceptibles como explicación de las correlaciones entre perceptibles. La pluralidad de las imágenes científicas del hombre.
· La relación conflictiva entre las imágenes científica y manifiesta: la imagen científica sería la verdadera (Sellars), sin romper con la imagen manifiesta. La propuesta de Sellars de comprensión de la conducta humana con base en la pertenencia a la comunidad y la adición del marco comunitario a la imagen científica.
 
 CLASES DE ACCIONES
· La distinción de Mosterín de clases de acciones: individuales (básicas, compuestas, convencionales y mediadas) y colectivas (mediadas, compuestas y convencionales).
 
 LA LÓGICA DE LA ACCIÓN
· La lógica de las acciones y las abstenciones de von Wright. 
- Los cuatro tipos de acciones elementales: hacer p [d(-pTp)], destruir p [d(pT-p)], conservar p [d(pTp)] y mantener la supresión de p [d(-pT-p)].
- Los cuatro tipos de omisiones elementales: abstenerse de hacer p [f(-pTp)], abstenerse de destruir p [f(pT-p)], abstenerse de conservar p [f(pTp)] y abstenerse de mantener suprimida p [f(-pT-p)].
 Los operadores O y P y su combinación con d, f y T en la lógica deóntica.
· Versión de una acción: el mismo agente, en el mismo tiempo y el evento de la versión implica el evento de la acción.
 
 LA ACCIÓN COMO ACONTECIMIENTO INTENCIONAL
· Las dos versiones de la definición de acción (tipos de acontecimientos intencionales con un agente o entidad abstracta formada por agente, acontecimiento e intención) y su equivalencia práctica. La intención del agente como unificador de las acciones no básicas.
· Resultado  de una acción (pertenece a la acción) y consecuencias de una acción (no pertenecen a la acción).
· La descripción de la conducta en términos de intención y la identificación de un movimiento como acción.
· Las acciones como fines o como medios. Los fines de los agentes y el sentido de las acciones ("el fin que el agente persigue con ella"), resultado de la interpretación de la acción.
· La comprensión de la acción, más por su interpretación que por su explicación causal.
· La interpretación de la acción, más hacia la inteligibilidad de la acción que a su predicción. La interpretación como proceso variable y abierto, según el intérprete.
· La teoría de la acción y su importancia en la antropología, en la teoría de la historia y en la distinción ontológica entre hombres y animales o máquinas. Deficiencia de la teoría por su noción fuerte de individuo humano. Su adecuación en el análisis de los aspectos superficiales y fenomenológicos de la acción humana.
 
 TEMA 23. LA CONSIDERACIÓN ONTOLÓGICA DEL MAL
 
 MAL METAFÍSICO, MAL FÍSICO Y MAL MORAL
· Distinción leibniziana entre mal metafísico, mal físico y mal moral. El mal metafísico. Como imperfección y falta de ser. La completitud del universo y la gran cadena del ser (Lovejoy): el principio de plenitud (el universo como plenum formarum), el principio de continuidad  (entre los grados del ser) y el de gradación unilineal (orden jerárquico de los seres). La justificación del mal y de la asignación de un puesto para él.
· La idea de la gran cadena del ser: raíces platónicas y neoplatónicas, Escolástica, Filosofía Natural del Renacimiento, Ilustración, Romanticismo y discusiones biológicas.
· La teoría del mal de Plotino: el mal, último grado del ser (casi no-ser), ligado a la materia, sin forma, indeterminada, como mal primario. El mal moral (vicio) del alma, por su cercanía a la materia.
· La teoría (opuesta) del mal en los gnósticos: el principio independiente del mal. Mal privativo y mal positivo. La dualidad del hombre y las almas terrena y psíquica. La dualidad entre el Demiurgo (Dios malo) y el Dios bueno.
 
 EL MAL COMO PRIVACIÓN
· El rechazo de nuestra tradición a la igualdad ontológica del bien y del mal. El cristianismo medieval y el mal como carencia e imperfección de las criaturas, que Dios permite pero no crea. La Patrística griega (aspecto metafísico del mal) y la Patrística latina (aspecto moral del mal).
· San Agustín y el mal como lo contrario a la esencia de un ser, privación y desorden.
· El principio de orden y la ordenación "superadora" de los males y las cosas defectuosas hacia su máxima perfección. El libre albedrío y el origen del mal y la bondad global de las cosas tomadas en conjunto. La imposibilidad de lo absolutamente malo (en cuanto no-ser). El carácter relativo del mal de las cosas.
· El mal como carencia y privación y supeditado al bien en el Pseudo-Dionisio: procedencia de muchos defectos parciales, de la debilidad del bien y de la mezcla de desemejantes. El mal como apariencia, privación y mera nada.
· Tomás de Aquino y el mal como privacón de un bien particular. El bien universal y la equiparación entre ser y bien. El mal, real pero no existente, en el entendimiento y no en las cosas. El mal moral como privación del orden, forma o medida de los actos. La culpa y la voluntariedad del pecado. El mal pecaminoso y sus aspectos externo e interno.
 
 LA TEODICEA Y LA JUSTIFICACIÓN DEL MAL
· La Teodicea de Leibniz y el optimismo universal, orgen de la teologia natural. El principio fundamental de un Dios bueno, omnisciente y todopoderoso. El análisis de todos los mundos posibles en sus infinitas combinaciones y la elección -moralmente necesaria- del actual como el más perfecto.
· La limitación cuantitativa y cualitativa de los males respecto de los bienes en el mundo leibniziano.
· La precedencia del mal metafísico sobre el mal moral. La voluntad antecedente y la voluntad total: la posible necesidad del mal local para asegurar el bien global.
· El origen del pecado: la voluntad permisiva de Dios y el libre albedrío de los hombres. La causa material del mal y su causa formal.
· El mal metafísico, accidente y no substancia. El mal moral y la libertad humana, determinada de forma no necesaria. La determinación no necesaria de la voluntad por sus inclinaciones. El conocimiento divino y la contingenca de nuestras acciones. La total determinación del hombre (autómata espiritual) y la contingencia y libertad de sus acciones. El conocimiento divino del pasado, presente y provenir.
· La explicación del dolor de algunas criaturas por la concomitancia para bienes mayores. El orden del todo y el desorden de alguna parte. La componibilidad del mayor número de posibles con vistas a la máxima realidad, perfección e inteligibilidad: la mayor perfección posible por las vías más simples y uniformes.
· El mal metafísico depende de la imperfección constitutiva de las criaturas y de su sumisión a un plan cuyo objetivo es la consecución de un máximo de bien; el mal moral depende de nuestra voluntad y es permitido por Dios en concomitancia con dicho bien máximo. El mal físico es para Leibniz, una consecuencia del mal moral.
· El mal, resultado no querido de un orden óptimo que no podría mejorarse eliminándolo.
 
 LA CUESTIÓN DEL MAL EN RICOEUR
· Ricoeur y la inflexón antropológica en el tratamiento del mal (Finitud y Culpabilidad): la expresión simbólica del mal y los mitos de creación, del primer hombre y del alma exiliada. La conceptualización de la debilidad humana por la síntesis trascendental (imaginación pura) y la síntesis práctica (categoría de respeto). La miseria humana y el carácter intermedio entre el cielo y la tierra.
· Síntesis trascendental: de la perspectiva finita a la infinitud por la trascendencia de la significación; la imaginación pura, en la escisión entre el verbo del ser y la perspectiva finita inicial.
· Punto de vista práctico: carácter (perspectiva finita), felicidad (infinitud del sentido) y respeto (mediación entre ambos).
· El thimos (sentimiento), tercer aspecto de la fragilidad humana, resumen de los ligados a la imaginación y al respeto.
· Visión conflictiva del ser humano: el mal moral en la debilidad del ser humano, basada en su desproporción constitutiva. El devenir de la oposición de la afirmación originaria y de la diferencia existencial.
· El paso de la capacidad a la realidad del mal y el estudio de los símbolos del mal: mancha, pecado y culpabilidad. El significado primero físico del mal y su conversión en pecado: infracción colectiva e individualización posterior. Los mitos del origen del mal: mitos de creación, de caída, trágicos (intermedios) y los mitos del alma exiliada.
· El mito adánico de la caída, clave de los demás. La aporía de conjugar la inmediatez del mito y la mediación del pensamiento: la filosofía hermenéutica y ontoantropológica y la visión ético-trágica del mal.
 
 TEMA 24. RAÍCES SOCIALES, ECONÓMICAS Y POLÍTICAS DEL MAL
 
 LA TEORÍA ESPINOSISTA DEL MAL
· El origen del mal en la vida social y las condiciones políticas y económicas. Espinosa y la raíz del sufrimiento en la imaginación supersticiosa apoyada por poderes despóticos y una religión ceremonial. La correspondencia con Blyenbergh.
· La carta XIX: la perfección de la cosa en sí y la referencia de la imperfección a la relación entre criaturas de distinta perfección
· La carta XXIII: el mal como intoxicación o confluecia de objetos con propiedades antagónicas. No hay el mal, sino lo malo, qe disminuye la capacidad de obrar de cada cual. Lo bueno, lo que conserva la relación de movimiento y reposo en cada cuerpo.
· El mal como resultado de malos encuentros con "venenos" que reducen la capacidad de acción. La oposición a la opresión por la unión con los semejantes para constituir el multitudo o individuo compuesto.
 
 EL ORIGEN DEL MAL EN EL MATERIALISMO ILUSTRADO
· Materialistas ilustrados del siglo XVIII: el mal moral como hijo de la superstición causada por la ignorancia de las leyes de la Naturaleza.
· D`Holbach: la fuente de los males físicos y de los males morales. La religión, el gobierno, la educación y las opiniones. La imaginación, origen del mal, conservado por las instituciones.
· Los males físicos y morales, por la necesidad de relación de las cosas entre sí. Causa de los males humanos, las leyes naturales; causa de los males morales, la superstición y la tiranía.
· Helvétius: males como resultado de la ignorancia y el interés y vinculados a las corrupciones religiosa y política. La moral humana, correspondiente a la infancia de la raza humana; el impedimento del progreso moral. Materialismo psicológico y sociológico de Helvétius.
· Jean Meslier y las causas de los males humanos identificadas con la religión y el despotismo. Las religiones como imposturas sostenidas por el poder político. Materialismo que identifica ser y materia.
 
 EL ORIGEN SOCIAL DEL MAL EN ROUSSEAU
· J. J. Rousseau (Discursos) y la teoría social del origen de los males humanos. La desigualdad, primera fuente del mal y la explicación conjetural sobre los orígenes (mito de los orígenes): la conversión del hombre, extraña a la historia, en ser histórico.
· La coincidencia estructural de filogénesis (origen de la humanidad) y ontogénesis (origen del individuo).
· El origen social e histórico del mal: pesimismo histórico y optimismo antropológico de Rousseau. El mal no reside en la naturaleza humana, sino en las estructuras sociales. La caracterización del hombre salvaje.
· El surgimiento simultáneo de sociedad, propiedad y desigualdad, origen de los males humanos. La perfectibilidad humana frente a la ociosidad natural y el estado del justo medio, el más feliz de la existencia humana: su socavamiento por la metalurgia y la agricultura.
· La consagración legal de la desigualdad por el pacto social que consagra la propiedad privada y la posterior institución del poder político.
· La necesidad de concordancia entre desigualdad moral, desigualdad natural y la debida al mérito.
 EL ORIGEN DEL MAL SEGÚN KANT Y HEGEL
· Kant y la propensión predominante al mal en la naturaleza humana: la posible victoria del bien por la fundación de una comunidad pública moral. La inclinación humana al mal explicable por la fragilidad, la impureza y la maldad humanas.
· El origen de los males humanos, según Kant, en el abuso de la razón. El progreso moral, referido al género humano en su conjunto.
· El principio de la sociabilidad y la perfectibilidad humanas como medio para obtener el bien de la cultura a partir de los males de la discordia y la lucha.
· Hegel y la reflexión de la historia como una teodicea: la comprensión del mal moral  y la inteligibilidad del mal frente al poder absoluto de la razón. La reabsorción de los males en el proceso histórico. Los males, como elementos necesarios en la consecución del bien último
 
 LA CUESTIÓN EN MARX
· Marx y la culminación de la búsqueda de los males humanos en los aspectos económicos de la sociedad. La interrelación entre hecho y valor en los análisis marxistas. El origen social, económico y político de los males humanos. El capitalismo y el estado de alienación universal.
· La fuente de los males morales y físicos, en la desigualdad frente a la propiedad de los medios de producción. Las relaciones entre el trabajador y su producto y el trabajo alienado. La enajenación de las distintas relaciones y el origen de todos los males en la separación del productor y su producto por la propiedad privada.
 
 EL PESIMISMO FREUDIANO
· Freud (El malestar de la cultura) y las raíces de los males humanos: el sufrimiento desde el propio cuerpo, desde el exterior y desde la relación con otros seres humanos. Los distintos medios de búsqueda de liberación del sufrimiento y la inevitabilidad de las dos primeras formas.
· La necesidad de vivir en sociedad (el hombre como ser cultural) y la renuncia a la satisfacción de los instintos (frustración cultural).
· La desviación de la energía del instinto sexual por la cultura y la introyección de los instintos agresivos del yo (sentimiento de culpabilidad ligado al súper-yo). La renuncia a los instintos por miedo y luego por la autoridad de la conciencia moral. La relación entre cultura, renuncia a los instintos e infelicidad.
· Marcuse y el freudomarxismo: la historicidad de la forma de satisfacción de los instintos y la distinción entre represión fundamental (en todas las culturas) y adicional (epocal). La posible eliminación de la represión adicional por la reconciliación de las relaciones sociales: el surgimiento de la dimensión esotérica del hombre. La represión adicional, ligada al patriarcado monogámico, a la genitalización sexual y a la jerarquización del trabajo en el marco de la propiedad privada.
 
 LO ACTIVO Y LO REACTIVO EN NIETZSCHE
· Nietzsche, el origen social del mal y su superación individual. El origen aristocrático de las nociones morales frente a lo plebeyo.
· La identificación entre superioridad política y ética y la inversión desde la moral de los señores a la de los esclavos (judeocristianismo): moral reactiva frente a la moral activa, producto de una vida decadente y a los conceptos de culpa y conciencia turbada.
· Las nociones de culpa y castigo (dominio de la vital bestia humana) y su origen en las nociones de deuda y promesa.
· El esquema deudor-acreedor, la culpa y la responsabilidad y las nociones legales de justo e injusto. La conciencia turbada, por introyección de los instintos agresivos.
· Deleuze y el Anti Edipo: la máquina territorial primitiva, la máquina despótica bárbara y la máquina capitalista civilizada, sus mecanismos de producción, consumo y sujeción de los individuos.
· Foucault: el manicomio, la cárcel, la fábrica, el hospital y la escuela y los mecanismos de control sobre los hombres (sujetos de responsabilidad). El origen del mal en las instituciones sociales y sus técnicas de control poder disciplinar, poder pastoral, etc.)
 
 TEMA 25. LA CONCEPCIÓN POSITIVA DEL MAL
 
 EL MAL EN LA TRADICIÓN OCCIDENTAL
· La concepción clásica grecocristiana del mal: "la nada y el mal son coextensivos, como lo son el ser y el bien". Proclo (Sobre la existencia del mal): el mal como estructura lógica en las categorías de substancia, causa eficiente y causa final. La insubstancialidad del mal y su existencia relativa al ser (cuasiexistencia o parypostasis).
· La oscilación ontológica del mal entre el ser y el no ser. Schelling y las formulaciones paradójicas de su estatuto ontológico.
· Los enciclopedistas franceses y el carácter positivo del mal: su crítica al optimismo cristiano (el mal desde la creación en su conjunto).
· Voltaire y la crítica del optimismo universal (Cándido, 1759 y la fuente de los males morales) y de su conformismo frente a la lucha contra los males humanos mediante la educación y la tolerancia.
 
 EL MAL COMO AFIRMACIÓN HUMANA FRENTE A DIOS
· Las tres posturas respecto del mal.
- La negación de su densidad ontológica reconociendo su existencia (grecocristianismo).
- El reconocimiento de su entidad y el análisis de sus causas históricas.
- Su afirmación como muestra del carácter creador del hombre (los malditos): afirmación última y radical de la humanidad.
· El "Divino Marqués" (Marqués de Sade) y el proceso creativo por la transgresión constante de todas las leyes. El despliegue sin límites del deseo. La Perversión y la transgresión de todas las legislaciones a través del lenguaje (materialismo semántico).
· El texto de Sade y su articulación en tres registros: los relatos y experiencias que cuentan los personajes, la puesta en escena de las perversiones retratadas y la justificación teórica de las perversiones.
· Los textos de Sade como textos de goce (Barthes, desacomodo y vacilación del lector) frente a los textos de placer (lectura confortable y eufórica). La "praxis del sacrilegio" (Juliette) y la inversión de los valores de Occidente por medio de la razón instrumental.
· La rigurosa planificación del goce del libertino en los relatos sadianos: la autodisciplina rigurosa y la contención del gozo por el método y la razón formal e instrumental. La reciprocidad entre deseo y representación discursiva.
· Los textos didácticos (La filosofía en el tocador), las "novelas de formación" libertina (Juliette, Justine) y la pedagogía sadiana frente a la de Rousseau.
· El libertino real como imagen del libertino ideal, que hiciera el mal continuamente y con prolongación eterna de sus efectos.
· La contraposición entre las caracteriologías sádica y masoquista (Deleuze): facultad especulativa-demostrativa (dialéctica-imaginativa), lo negativo y la negación (denegación y suspensión), reiteración cuantitativa (suspensión cualitativa), masoquismo del sadismo (sadismo del masoquismo), negación de la madre e inflación del padre (denegación y aniquilación), papel y sentido del fetiche y el fantasma, antiesteticismo (esteticismo), sentido institucional (contractual), superyo e identificación (yo e idealización), desexualización y resexualización, apatía sádica y frialdad masoquista.
 
 EL SATANISMO
· El humanismo ateo y materialista, la transgresión consciente de los tabúes sociales y el estatuto ontológico positivo del mal: los poetas visionarios románticos ingleses y alemanes, más místicos y religiosos que los materialistas franceses: W. Blake y la visión dual (finito y creador) y prometeica del hombre.
· La "Escuela Satánica": Byron, Shelley, Keats. El Mal entendido positivamente, el antropocentrismo (el hombre, creador por su imaginación y genio poético) y la reivindicación de Caín y Prometeo.
· Baudelaire y el Simbolismo: las Flores del Mal y la recuperación del Diablo frente a Dios y el rechazo del teocentrismo cristiano. La reafirmación indirecta de la importancia de Dios.
· Dostoyevski y la condena del satanismo humanista ateo y revolucionario (Los Demonios): la oposición de las doctrinas extranjerizantes anarquistas y socialistas al cristianismo ruso. El suicidio de Kirilov como afirmación de humanidad y libertad frente a Dios.
· El "ateísmo cristiano" (Lukács) y su adhesión –por rechazo- a la cosmovisión cristiana, a la que sólo transgrede sin proponer nuevos valores. La sustitución del valor supremo de Dios por un vacío descentrado que realice la transvaloración de los valores. No transgresión de la ley, sino su trivialización; no ateísmo, sino agnosticismo; no transgresión frontal, sino subversión lateral.
· El replanteamiento radical del problema del mal, más que con el ateísmo ligado a la cosmovisión cristiana, con el agnosticismo de Marx y Nietzsche extremado en Deleuze.
 
 LA TRANSGRESIÓN COMO PRINCIPIO
· Bataille y los conceptos de prohibición (muerte y sexualidad) y transgresión. Muerte y sexualidad como exceso de la concepción utilitaria y económica.
· La Parte maldita y la confrontación entre una economía basada en la noción de escasez y una economía basada en el consumo de excedente en un gasto improductivo. La concepción ascética tradicional y el valor positivo asignado al gasto improductivo. La noción de excedente en el ámbito humano: erotismo, misticismo, éxtasis.
· La transgresión de las prohibiciones como forma de consumo del excedente vital: la fiesta y la religión. La voluntad de transgresión en las novelas eróticas de Bataille.
· La voluntad transgresora y profanadora en las novelas de Klossowski. Las leyes de la hospitalidad y la economía generalizadora basada en el don y el intercambio de personas, hacia un exceso transgresor.
· La idea del Mal en Klossowski y su relación con la proliferación de simulacros y con la multiplicación indefinida de seres concebidos como distintos grados de intensidad, productos de una repetición fundamental.
· Frente al orden de Dios basado en la identidad, el orden del anticristo (disolución de las personas, desintegración de los cuerpos). El Baphomet o "príncipe de todas las modificaciones". Espíritus pre-personales y pre-individuales que se mezclan aleatoriamente en los cuerpos disponibles. El sistema del anticristo es el de los simulacros frente al de las intensidades.
 
 TEMA 26. EL SENTIDO DE LA VIDA
 
 EL SENTIDO DE LA VIDA COTIDIANA
· La cuestión del sentido en relación con la propia vida individual. La pregunta por el sentido de la vida en momentos de vaciedad de contenido (cambios históricos de cosmovisiones, enfrentamientos de diversas culturas y anomia). Los ejemplos históricos: helenismo, barroco o época actual. Las situaciones críticas frente a momentos de evolución histórica tranquila (valores seguros de comunidad, clase o estatus social).
· Los valores del entorno seguro en la vida cotidiana: pragmatismo, imitación, analogía, hipergeneralización de los valores de grupo. El análisis de la vida cotidiana en Ser y Tiempo de Heidegger. El man ("uno") y el Dasein en tanto "ser en el mundo" y "ser con" (Mitsein) y el "ser en sí" como "ser ahí con" (Mitdasein). La cotidianeidad, el ser-ahí abierto y su relación con los demás mediante la cháchara. La vida cotidiana inauténtica y abierta a la angustia.
· El sinsentido de la vida cotidiana en el existencialismo francés: La Náusea de Sartre (el ser se hace presente e imposible de superar a la nada) y El Mito de Sísifo de Camus (el absurdo nace de la confrontación entre la llamada humana y el silencio disparatado del mundo). La escisión radical entre el hombre y el mundo, sólo intuida en la vida cotidiana.
· La ambigüedad esencial de la vida cotidiana: no ofrece un sentido real a la vida e impide que uno se pregunte por dicho sentido.
· La posibilidad de sentido de la vida cotidiana (Lukács y la Escuela de Budapest): conectarla con las objetivaciones fundamentales de la vida humana y salir de lo particular hacia lo universal (en el conocimiento y en la acción). La apertura constante a lo nuevo por la transformación del mundo y de nosotros.

LO SACRO Y EL SENTIDO
· Las respuestas a la pregunta por el sentido de la vida: inmersión en la vida cotidiana, desesperación y angustia, apertura a las objetivaciones genéricas y el ámbito religioso.
· Los mitos como respuesta a la necesidad de finalidad y sentido: la ordenación de un mundo fenomenológicamente caótico. La partición de la realidad en sagrada y profana: el sentido de lo profano como repetición y reproducción del ámbito sagrado.
· La apertura de lo profano a lo sagrado a través de los símbolos: la realidad como hierofanía. La jerarquización e interpretación religiosa del espacio en principio homogéneo.
· La ordenación sagrada del Tiempo homogéneo y lineal profano a través de las fiestas (lapsos de tiempo sagrado). El sentido del tiempo profano por la repetición cíclica del tiempo originario sagrado.
· El valor de los símbolos en la relación de la vida profana con la sagrada: prolongación de la hierofanía original, contacto de la experiencia humana con lo sagrado, fuentes de sentido y santificación y red de correspondencias entre micro y macrocosmos.
· La santificación de la vida humana en los ritos de tránsito: nacimiento, pubertad matrimonio, alumbramientos, muerte.
· Los ritos de tránsito y el paso entre distintos estatutos ontológicos y sociales. Los tránsitos como acontecimientos ontológicos, no sólo naturales.
· Un Dios personal como garante del sentido de la vida humana en el judaísmo, el cristianismo o el islamismo. La culminación de la santificación de la vida humana en el cristianismo por la encarnación de Dios. El sentido de la vida individual en cuanto imitación de la vida de Dios: el sentido de la vida por la afirmación de la inmortalidad personal o la resurrección final.
· La reconciliación en la redención por los pecados. Lo específico del catolicismo (inmortalización y donación de sentido) y lo específico del protestantismo (justificación de los pecados y eliminación del mal).

LA RELIGIÓN Y LA DONACIÓN DE SENTIDO
· Horkheimer (Crítica de la razón instrumental) y la estrecha y esencial vinculación entre verdad absoluta y sentido con teísmo y Dios ("no hay sentido incondicionado sin Dios"). La pérdida de realidad del mundo verdadero de los valores absolutos implica la pérdida de realidad del mundo profano de aquí abajo.
· La muerte de Dios (garante de la verdad, la bondad y la belleza) y el pluralismo de los demonios personales (la libertad de crear nuestros propios valores).
· Horkheimer y la pérdida de Dios como añoranza y nostalgia: la teología negativa como anhelo de "lo radicalmente otro", no justificable racionalmente.
· La esperanza desesperanzada y el sentido como nostalgia del Dios imposible desde la finitud humana, en Horkheimer.
· Walter Benjamin: el motor revolucionario proletario, más en el recuerdo de los antecesores esclavizados que en el ideal de los descendientes liberados. La Revolución-Redención como eliminación de los males pasados y la necesidad de una dimensión escatológica (superación del mal futuro y redención del mal pasado).
· El sentido total, en la noción de Dios como proyección de añoranzas y no de certezas. Ortiz-Osés: el verum (objeto del conocimiento), el bonum (objetivo de la acción) y el pulchrum (proyección de nuestros deseos y anhelos como interpretación de la realidad). El pulchrum como resultado de una interpretación o hermenéutica que analiza la realidad desde el punto de vista de la esperanza.

LA RESPUESTA ÉTICO-POLÍTICA
· Las dos modalidades de la respuesta ética a la pregunta por el sentido de la vida: heroico-aristocrática y democrático-comunitaria.
· La ética heroico-aristocrática (Goethe, el joven Lukács, Ortega): la construcción individual de una personalidad que desarrolla al máximo las posibilidades físicas intelectuales y anímicas. Autoexigencia y autocontrol (eudaimonia). Dietética, economía y erótica como prácticas del yo unidas al autoconocimiento y al control de las pasiones ("hermenéutica purificadora del deseo").
· Ética de la excelencia, como forma de vida y desarrollo querido de una personalidad moral, como relación con la propia particularidad y con las objetivaciones de la genericidad.
· La moral del superviviente o fragmentaria y sus tres preceptos: fidelidad a los iguales, limpieza (religiosa y de clase), responsabilidad pedagógica.
· El sujeto precario e "imperfectivo" de Nietzsche (conciencia esfíngea frente a la muerte, deseo como apertura a lo oscuro, soledad vagabunda) frente al sujeto pleno de la Ilustración y el Romanticismo.
· La ética democrático-comunitaria (Espinosa, el joven Marx, Lukács): la gloria como la construcción de una comunidad de sabios libres e iguales. Dotar de sentido a la vida por la actuación libre de los seres humanos en pro de la liberación y la felicidad.
· La vivencia de cada episodio catastrófico como quizás el último de la barbarie. El acceso a una personalidad moral y el construir la propia vida.

TEMA 27. EL SENTIDO DE LA HISTORIA: ESPERANZA Y UTOPÍA

LAS FILOSOFÍAS DE LA HISTORIA
· La respuesta al sentido de la vida incardinando ésta en el fluir histórico, y sus consecuencias: inserción de la propia vida en una tradición (el sentido ya está dado en el origen) y la apertura a una escatologia (el sentido no está dado, hay que construirlo). La conciliación de ambas posturas (transformación del sentido transmitido y formación de una tradición en la creación del futuro escatológico).
· El sentido de la vida, no en relación sincrónica y coexistente, sino en relación diacrónica e histórica. El tiempo como escenario heterogéneo de la novedad.
· Noción lineal y abierta del tiempo: irreversibilidad, discontinuidad y heterogeneidad de los momentos.
· El tiempo cíclico de la tradición griega y el tiempo lineal judeocristiano: el drama de la Creación (Caída, Redención y Juicio Final); tiempo no homogéneo (del pecado y de la gracia); los momentos históricos (no míticos) de las dos venidas del Mesías.
· El marco general de la filosofía de la historia cristiana: pérdida y recuperación final del bien inicial y redención final generadora de sentido. Mesianismos religiosos, nacionalistas y políticos.
· La Ciudad de Dios como primera filosofía de la historia cristiana: la teología como teodicea y la maldad sólo achacable a la finitud del hombre. La historia, como desgarramiento y recomposición. El sentido de la historia humana, por su inserción en la historia sagrada. La historia agustiniana es dramática: ni cómica ni trágica.
· Otras visiones cristianas: la apocatástasis de Orígenes (reconciliación entre las dos Ciudades) y la teología política contemporánea, con relativización de la noción de infierno.

TEOLOGÍA POLÍTICA Y FILOSOFÍA DE LA HISTORIA
· La filosofía de la historia de Otón de Freising: tragedia de la redención, escenario cambiante de Oriente a Occidente y racionalidad remitida a la inescrutabilidad de los designios divinos.
· La filosofía de la historia cristiana de Bossuet (siglo XVII): la serie de catástrofes y la providencia divina. El optimismo esperanzado y el enfoque histórico de la redención.
· La teología política cristiana: las concepciones tradicionalistas, antirrevolucionarias y antisecularizantes (Donoso Cortés, Bonald, Maistre) y las versiones más liberales (Bultmann, Metz, Moltmann, Pannenberg).
· Bultmann y la importancia del significado de los acontecimientos para nosotros, más que su dimensión objetiva. La historia del hombre concreto y la apertura escatológica en cada momento. El presente escatológico de cada momento en la historia individual de cada ser humano.
· Metz y la dimensión comunitaria del sentido de la historia. La teología narrativa centrada en el recuerdo. El ajuste de cuentas de la razón y el sentido con Auschwitz y con todas las víctimas. La redención de toda la miseria humana previa al advenimiento del sentido pleno.
· La "teología de la esperanza" de Moltmann y el paralelismo en los procesos de divinización de Dios y humanización del hombre. El sentido último, dependiente del autosentido del hombre.
· Pannenberg y la interpretación universal –hegeliana- de la historia. La presencia de lo infinito en el carácter negativo y finito y fragmentario de la realidad histórica. La anticipación del sentido pleno en las vivencias finitas de sentido. La trascendencia como fundamento de la historia: la apertura del hombre a Dios y la superación de su mundanidad de este modo.
· La respuesta serena y esperanzada del cristianismo al sentido de la historia (M. Freijó). La desvinculación entre la necesidad moral de Dios y su necesidad ontológica (frente a Leibniz y Kant).
· La posibilidad de la no existencia de Dios y sus consecuencias: el aislamiento de las experiencias fragmentarias de sentido y la necesidad de restringir el ámbito de lo lícito para no causar un mal irreparable.

ESPERANZA Y UTOPÍA
· La noción de esperanza y su fundamento ontológico en la filosofía de la historia cristiana: la restauración plena del sentido, utopía para los no creyentes. Restauración en los creyentes e instauración en los no creyentes: la conversión, en éstos, de la esperanza en utopía.
· La utopía como adecuación de las estructuras terrenas a los ideales religiosos: creación y no restauración, no teológica y antinatural.
· Las condiciones de posibilidad de la felicidad individual en la construcción de una sociedad que elimine diferencias no queridas y estimule las asumidas libremente.
· Marcuse y la "antropología de la esperanza" materialista. La fundamentación naturalista de la razón mediante una antropología de las pulsiones: represión racional (necesaria) y represión sobrante. La reconciliación de la razón con la sensibilidad (Eros y Civilización).
· La utopía política y antropológica de Marcuse: la historización de los instintos y la nueva relación tecnológica con la naturaleza. La crítica de Habermas: la colonización exterior e interior del ser humano por los poderes tecnológicos actuales.
· Bloch y la utopía cuasi-religiosa (El principio esperanza): los sueños diurnos y utópicos abiertos al futuro. Las nociones de frente, novum, ultimum y horizonte (posibilidad de apertura de la realidad hacia lo que aún no es). La naturaleza ontológica de la esperanza en la utopía en Bloch: la categoría de posibilidad y la distinción aristotélica entre lo posible en un momento dado y lo posible en último término.
· La noción dinámica de la materia (apertura utópica de ésta). Utopía materialmente condicionada. La ética cósmica blochiana. La categoría de posibilidad, ontológica y no gnoseológica. La utopía de Bloch: política, social y cósmica. La identidad final entre el sujeto y el objeto.
· La crítica de Kolakowski a la identidad final y escatológica de Bloch. La ambigüedad de Bloch entre una visión abierta de la historia y su exigencia de una redención final. El análisis blochiano de la noción de la muerte en distintas civilizaciones: la muerte en la figura del héroe rojo.
· El capítulo final sobre Marx y la visión no meramente secularista de la praxis marxista: un sueño hacia delante hacia el sentido último en la Patria.
· La apertura de la historia: la posibilidad del peligro y la no garantía objetiva de la esperanza. Optimismo siempre militante y nunca concluso y el fundamento de la esperanza real-objetiva en la esencia aún no realizada completamente. El rechazo de Horkheimer al fundamento de la esperanza en la naturaleza o la historia.

FILOSOFÍA DE LA HISTORIA Y SENTIDO DE LA VIDA
· El sentido de la vida humana es en última instancia, individual y la vida sólo encuentra su sentido en sí misma. No hay traspaso de responsabilidad a instancias supraindividuales Relaciones explicativas, pero no justificadoras, entre el mal pasado y el bien presente o futuro.
· La no justificación de la culpabilidad ética por la necesidad táctica o histórica.
La explicación de los hechos históricos no coincide con su justificación. Que un hecho sea exigido para poder dar lugar a un gran bien histórico no lo justifica moralmente si dicho hecho es malo. La ética y la historia no se justifican mutuamente. La táctica no puede compensar la ética.
· La posibilidad de contradicción entre el criterio histórico de sentido y el criterio ético (Kolakowski). El peligro de someter la ética a la filosofía de la historia. El sentido ético de la vida individual y el carácter ni moral ni inmoral del proceso histórico.
· Como conclusión, puede decirse que el sentido de la vida es algo individual, ético, que no puede recabarse de ninguna filosofía de la historia. La esperanza y la utopía como donadoras de sentido pueden ser utilizadas como ficciones necesarias para poder soportar una vida en la que las experiencias de sentido son siempre fragmentarias y amenazadas por la caducidad, pero la necesaria reconciliación con la finitud aceptada de manera sobria y consciente, parece exigir una relación un tanto irónica y distante respecto a las propias esperanzas y utopías.

TEMA 28. LA DIFICULTAD DE CREAR SENTIDO EN LAS SOCIEDADES CONTEMPORÁNEAS

LA MODERNIDAD COMO PROCESO DE ESCISIÓN DE LA TOTALIDAD
· La estrecha relación entre el sentido y la afirmación de una identidad individual y colectiva. La difícil afirmación de la identidad en la modernidad frente a las cosmovisiones globalizadoras míticas y religiosas premodernas. La separación en la modernidad de los ámbitos económico, político e ideológico.
· Ámbito cultural y modernidad: la escisión de la razón substancial en las esferas valorativas de la ciencia (saber cognoscitivo-instrumental), la oral (saber moral-práctico) y el arte (saber estético-expresivo). El paralelismo entre la escisión de la modernidad cultural y la unificación de los espacios culturales por la modernización económica. Modernidad cultural y modernización económica.
· La sociedad moderna y la constitución de la identidad: moral universalista y estructura individualizada del yo. Sociedades arcaicas (indiferenciación entre lo particular y lo general), civilizaciones primitivas (identidad en conexión con estructuras políticas), civilizaciones desarrolladas (identidad de grupo en la adhesión a un estado) y sociedades modernas capitalistas (ética universalista no remitible a un estado o una religión).
· Posibilidad de correlación entre evolución de sociedades (filogenia) y desarrollo moral del individuo (ontogenia).
· Nivel postconvencional (Kohlberg) de la conciencia moral en las sociedades modernas: orientación jurídico-contractual (derechos individuales y acuerdos sociales) y por principios universales (principios éticos con pretensión de universalidad y consistencia lógica): justicia, igualdad, reciprocidad y respeto de la dignidad de los individuos humanos. La etica lingüística y comunicativa universal (Habermas).
· El enfrentamiento entre el universalismo de valores y la triple escisión del individuo moderno: frente a la naturaleza exterior, a la sociedad y a su naturaleza interior (escisión del yo respecto al otro, escisión interna del propio yo –aceptación y negación de la realidad y escisión del sujeto respecto de su deseo- deseo del otro; Lacan).

FILOSOFÍA, POLÍTICA E IDENTIDAD
· Hegel y la filosofía como medio de reunificar la escisión del individuo moderno.
· Filosofía, religión, nación, partido y estado como ámbitos fijadores de identidad colectiva (y donadores de sentido). Las limitaciones del racionalismo frente a la referencia universalista de la conciencia moral postcovencional. El partido y los males de la burocratización, el autoritarismo interno y la corporativización social creciente.
· La pérdida de funcionalidad de los partidos en una sociedad que pasa de totalidad legitimable a masa incoherente agrupada en grupos de presión.
· El estado moderno capitalista, sólo aspiración ideológica al ámbito de libertad (estructura clasista y al servicio de intereses particulares). La fuerza interior del estado capitalista (por los intereses privados) y su debilidad exterior (frente a las multinacionales).
· La incapacidad de los estados de proveer la identidad colectiva: crisis de legitimación y motivación (desigualdad de clases frente a igualdad ideológica). Las desadecuaciones entre la estructura económica (avanzada) y la superestructura ideológica (arcaica).
· La incapacidad de generar ideologías donadoras de sentido y el acallamiento de la pregunta por el sentido mediante el sistema de recmpensas y la creación de expectativas que no pueden ser siempre satisfechas. La respuesta mediante la pasivización de las expectativas por la dispersión o la represión.
· La crisis de motivación por un privatismo civil y una esfera pública despolitizada incapaz de desarrollar una ideología capaz de cumplir las funciones integradoras del mito y la religión. No hay base sólida para una identidad colectiva donadora de sentido.
· Frente a la crisis de legitimación y motivación: o reestructuración social de ruptura con su base capitalista o rechazo de la necesidad de legitimación del sistema (solución de Luhmann). Luhmann y la sociedad moderna como funcionalización de distintos subsistemas sin centro ordenador ni racionalidad de orden superior integradora. Sistemas parciales que metabolizan la crisis y enfrían, por filtrado, los procesos innovativos.
· La versión sistémica de Luhmann del funcionalismo de Parsons: integración sistémica, no social, de sistemas parciales diferenciados y escindidos de los otros. Autotematización de los sistemas frente a la reflexión y las relaciones intersubjetivas. Renuncia a la identidad por manipulación cultural y neutralización de la historia.
· Frente a la integración en torno a la participación y el consenso, la gobernabilidad como optimización de los procedimientos de decisión política. La racionalidad sistémica como eficiencia en la reducción del ambiente y en la determinación reductiva de un mundo siempre indeterminado.

LA CRISIS DEL SENTIDO EN LA POSTMODERNIDAD
· Ni la religión, ni el mito, ni la nación, ni el partido político, ni la democracia política pueden ser fuentes de sentido en una sociedad compleja como la contemporánea, producto a la vez de una modernidad cultural y una modernización económica.
· La modernidad cultural y el choque con la modernización capitalista: el choque entre los valores hedonistas del consumo y los valores ascéticos del trabajo. Las visiones instrumentalista y puritana del trabajo: la cultura burguesa frente a las exigencias de la acumulación capitalista.
· Localización de los valores y la identidad más en el consumo que en la producción: relativización de la ética del trabajo frente a la ética hedonista del consumo.
· El modernismo cultural: modos anticognoscitivos y antiintelectuales frente al ascetismo racionalista, carencia de un centro definido de referencia valorativa, trivialización del arte en lo cotidiano, identificación instintiva más que distanciamiento crítico, elemento ideológico adormecedor más que instrumento cognoscitivo de la realidad. La exacerbación de estas contradicciones en el postmodernismo.
· El postmodernismo, más condición o sensibilidad que movimiento, más propio de supervivientes que de herederos (práctica de un canibalismo cultural con los restos de distintas culturas), identidad escindida y difusa, no totalizable, sentido caduco, ni converso ni perverso, sino subversivo o reversivo. Cuestionamiento de la categoría de sujeto, tanto individual como social.
· La construcción paulatina de una identidad fragmentaria desplegable desde las pasiones negativas a las positivas, reforzando el polo esquizo frente al paranoide.
· Se trata, en resumen, de la construcción de una identidad precaria, pero actuante, a partir de las pasiones y en dirección a la razón, capaz de elaborar un "saber de la caducidad" (Rella) en la estela de Freud, Nietzsche y Marx; un "saber de la emergencia" atento a las posibilidades siempre abiertas por el azar y que dé lugar a otro tipo de experiencia que vaya más allá de la experiencia moderna sin abandonar sus pretensiones e ideales, pero siendo consciente de su aspecto utópico y observando respecto a ellos, por tanto, cierta distancia irónica.