TEMA I FILOSOFIA, POLITICA E IDEOLOGIA

Los Límites de la Política (Pablo Ródenas)
1.- Modernidad y Política
Crisis del ser moderno, dos actitudes de desconfianza en los ideales racionalistas: Inicio de una "segunda era axial" (Bell) o Conclusión definitiva del proyecto ilustrado (Habermas).
Postmoderno: admitir que no se puede sostener la creencia ilustrada del progreso moral (Auschwitz, Hiroshima).
Potencial autoreferencial y reflexivo de la modernidad: los sujetos vuelven la vista hacia atrás en su bárbaro ir hacia delante.
Autocrítica moderna de la racionalidad: rebaja de pretensiones metafísicas, giro dialógico, concepto escéptico de razón, primado de praxis sobre teoría.
2.- La Política de la Modernidad
La gente contempla la política como nudo poder. La matriz genuina del modelo se halla en Maquiavelo: la fuerza de la razón se torna en la razón de la fuerza, política se identifica con estado.
Hay en Maquiavelo tres modelos: príncipe nuevo, fundador estadista y ciudadano republicano. Tensa dialéctica entre kratoV y eqoV, poder y costumbre mediado por la "razón de estado". Gran crítico del núcleo básico de la política: el ideal de la sociedad perfecta.
Hegel entroniza el estado racional/legal como instancia suprema de resolución del conflicto social.
La política liberal es el fruto de esta situación para solucionar el conflicto de los valores mutuamente incompatibles.
Los principios del liberalismo se revelan hoy inconsistentes e irreconciliables, pero sin alternativa. En ello se encuentra la razón de su éxito y fracaso simultáneos.
3.- Delimitación crítica de la política moderna
Schmitt: concepto de enemistad como base de las categorías políticas (la guerra no es mas que la realización extrema de la enemistad). La política no se ha desprendido de su matriz bélica originaria.
Subordinación esencial de la política a la guerra (no Clausewitz) que parte de la necesidad de marcar a los individuos como amigos o enemigos. La política es la realización ordinaria de la enemistad.
Inversión de Clausewitz: la política es la guerra continuada por otros medios (ajenos al militarismo). ¿Cuales son los medios específicos de la política?
Relación de transitividad entre guerra (g), economía (e), política (p) y derecho (d). Economía es la realización material de la enemistad. Derecho es la realización formal de la enemistad. Modelo belicista completo: [(g®e)Ù(e®p)Ù(p®d)]®[(g®p)Ù(g®d)]
Los medios: de la guerra, generalización de la violencia; de la economía, maximización de la utilidad; del derecho, formalización del interés; de la política, gestión del poder que atraviesa aquellas actividades.
En el estado contemporáneo, la razón de estado subsume simultáneamente las razones bélica, económica y jurídica. El liberalismo insiste en los medios y las mediaciones con el fin de sustituir el modelo por un modelo juridicista liberal: el estado de derecho: [(d®p)Ù(p®e)Ù(e®g)]®(d®g)
La antinomia de ambos modelos es irresoluble: no pueden coexistir. Sólo es posible si se elimina el enemigo y se pasa al nosotros como amigos.
4.- Delimitación reconstructiva de la política
Esta bifrontalidad de la política la hace una amalgama de civilidad y barbarie.
Actualmente se ignora la necesidad de un crítica de la razón política: ¿Por qué está tan difundido el malestar en el bienestar de la modernidad?
Un reconstrucción de la política sólo es posible mediante la sustitución de la guerra por la ética en el lugar de dirección de la política.
Bajo esta perspectiva, la política se debe entender como poli(é)tica que abarca el sentido del derecho de la economía y, por ende, de la guerra: [(é®p)Ù(p®d)Ù(d®e)Ù(e®g)]®(é®g) y además [(pé®d)Ù(d®e)Ù(e®g)]®(pe®g)
Su fundamentación serían los imperativos éticos de disidencia (qué no debo hacer) y resistencia (qué no haré). Estos fundamentos negativos nos orientan en las opciones positivas posibles (NO SE CÓMO!!!!!! considerando que ha empezado el artículo hablando de la no finitud de las realidades físicas y conceptuales)
Considerar tres posibilidades: no admitir que la distinción amigo/enemigo sea la base de las categorías políticas (sustituir por legítimo/ilegítimo), no admitir la racionalidad instrumental como núcleo de la política posible (integrar con otras modalidades de razón), y no admitir que los intereses particulares sean la ocupación prioritaria de la política (sólo objetivos establecidos de forma razonable e igualitaria).

¿Quien necesita la política? (Barbara Goodwin)
Parece como si la mayoría de los grandes teóricos políticos se dedican a la legitimación de gobiernos. Platón Hobbes Locke, son también críticos con la sociedad de su época y hacen un análisis del gobierno ideal (tal como debería ser).
La teoría política es la disciplina que explica, justifica y critica el ejercicio del poder en la sociedad.
Estudio de conceptos abstractos, no de instituciones políticas. El problema de la ‘esencia’ de la democracia: ¿la realidad refleja las ideas, o es al revés?
Dos grandes concepciones: Idealista (Platón, Descartes, asociado al procedimiento racionalista: preminencia de las ideas) y Materialista (Locke, asociada al método empírico e inductivo: preminencia de la realidad). Marcuse critica la concepción empírica: ritualización de los conceptos políticos que impide su uso como instrumentos válidos de crítica.
Argumentos a favor de la aristocracia o la democracia proceden de la antigüedad clásica.
Derechos naturales y derechos positivos (Bentham). No existe la "justicia natural", sólo convenciones sociales y legales. Ejemplos: derecho natural a los recursos (políticas inmigratorias), unidad natural (nacionalismos). No hay nada de natural en la sociedad: la sociedad puede ser manipulada y cambiada por nosotros. 
Ni siquiera la "naturaleza humana" nos sirve. El principio, aparentemente neutro, de maximización del bienestar propio supone la minimización del bienestar del otro. Locke propuso la tabula rasa y de ello nacieron las teorías socio políticas más radicales. Variante de la controversia más amplia: ¿hemos sido formados por herencia o por ambiente?
Pares de conceptos a tener claros: idealismo/materialismo, empirismo/racionalismo, descriptivo/normativo, apariencia/esencia = contingente/necesario, subjetivo/objetivo, 
La ideología, la propia concepción del mundo, persuasiva y normativa.
La filosofía política procura ser una herramienta de análisis e interpretación neutra. Carácter insatisfactoriamente no asertivo.
El método no puede ser sino dialéctico mediante argumentaciones, objeciones, modificaciones, reafirmaciones, etc.
La complicidad de los ciudadanos en el statu quo. 

Ideología (Barbara Goodwin)
La ideología en Marx
Platón Cristianismo medieval: las ideas existen fuera de nosotros, son objetivas, el conocimiento es el resultado de descubrirlas.
Ilustración Kant Hegel: las ideas son creadas por el ser pensante, el conocimiento es creado por el hombre.
Marx: la conciencia es un producto social, histórico y determinado por las condiciones materiales, la realidad misma es contradictoria y la ideología es una resolución de estas contradicciones en el plano del pensamiento: una justificación en muchos casos, y siempre una representación inexacta y distorsionada de la realidad. La ideología es un instrumento de dominación de clase.
La ideología desde Marx
Relatividad del conocimiento ampliamente difundida desde la Ilustración.
Mannheim: concepciones total (modo de pensar común a todo una sociedad en un periodo histórico; concepción del mundo) y particular (ideas de un grupo social para promover sus intereses particulares engañando a otros grupos sociales) de ideología.
Características definitorias de ideología (a partir de análisis no marxistas):
a)  Presenta ideas y conocimientos de forma que implican ciertas creencias y acciones.
b)  Se propone con poder explicativo aunque en realidad, reduce o distorsiona la realidad
c)  Posee poder persuasivo, moviliza emociones, evoca prejuicios y miedos.
d)  Afirma ser científica con pautas de argumentación semejantes a las de la ciencia
e)  Resulta irracional e ilógica al someterla a análisis.
Teorías rivales contemporáneas:
a)  Marxista: la ideología como instrumento de dominación de clase.
b)  Funcionalista: la ideología como remedio para el stress, mal necesario para la adaptación social.
c)  Sociológica: la ideología como suministradora de vínculos de solidaridad en el grupo y base para la autoridad.
d)  Simbólica: la ideología reconcilia lo irreconciliable, significatividad/verdad.
Los autores de concepciones funcionalistas excluyen la democracia liberal del concepto de ideología. Final de la ideología (Bell). La ideología superada por el consenso y el método científico. Los valores quedan proscritos. La concepción avalorativa lleva a la ciencia política a un callejón sin salida. 
Falacia neopositivista: la política ha de promover valores de ciudadanía.
Problemas conceptuales
Mannheim afirma que la verdad objetiva sólo puede encontrarse en las matemáticas y, quizás, en las ciencias naturales.
Weber: problema de la desvinculación axiológica de la ciencia. Lo máximo que podemos hacer es poner en claro nuestros propios preconceptos. No podemos eliminar las ideas y valores particulares de cada concepción del mundo.
Compleja relación entre hechos, valores e ideología, ambos se hallan en constante adaptación mutua. 
Ideología (según Goodwin) = doctrina acerca de cual es el modo correcto de organizar una sociedad y conducir la política, basada en consideraciones más amplias sobre la naturaleza del hombre y del conocimiento
Lo que engaña no es la ideología sino el creer que puede existir una única explicación sobre la sociedad.
La clarificación de los propios valores es la base para la crítica de los ajenos.
El relativismo produce dolorosas incertidumbres. El conocimiento puro está viciado por su relación con el espacio y con el tiempo y por la subjetividad y especificidad cultural del pensador. 

 La recuperación de la filosofía política (Rubio Carracedo)
1. Un muerto con buena salud
1979 publicación de "Una teoría de la Justicia" (Rawls). Revitalización de la Filosofía Política. Fuentes de inspiración: teóricos del contrato social (incluyendo Kant) y tradición liberal. Legitimadores del sistema liberal.
Se oponen Habermas y la "nueva izquierda" con fuentes más amplias. Denunciadores del déficit de legitimación del sistema liberal.
Tienen en común el abandono de posiciones netamente individualistas por otras dialógicas.
Dos enfoques coexistentes: analítico funcional (ciencia política) y filosófico radical (filosofía política).
No hay paradigma, no hay tesis compartidas por la comunidad de estudiosos.
2. Ética y política
Disciplinas difícilmente diferenciables. La sociedad no anula la individualidad, incluso la hace más posible.
Arístoteles: síntesis más equilibrada entre ética y política.
Platón: mito de Prometeo y Epimeteo (Protágoras). Epimeteo reparte las cualidades sin pensar en el hombre, Prometeo roba el fuego (Hefesto) y las artes y letras (Atenea) equipándolo con cualidades divinas. Pero no roba la política (Zeus). Zeus le encarga a Hermes dotar a los humanos de pudor y justicia, pero no colectiva sino individualmente. A pesar de ello, Platón propugna un modelo aristocrático/ilustrado (República).
Sofistas priman la individualidad sobre la colectividad.
El Renacimiento toma conciencia del carácter polémico del poder político: Maquiavelo-Bodino-Hobbes (razón de estado sin atadura moral) contra Erasmo-Moro-Bacon (orden normativo racional). Revoluciones puritana, francesa y americana impondrán el segundo modelo: libertad, igualdad, fraternidad.
La Ilustración busca fórmulas para acabar con la tensión entre ética y política (Rousseau, Kant) sin lograrlo.
Cuatro modos fundamentales de pensar la relación ética/política:
A)  Realismo político: la ética es un idealismo cuya intromisión en la política es devastadora.
B)  Anarquismo radical: propósito de destruir la política (o reducirla al mínimo)
C)  Sentido trágico de la relación: Trágica incompatibilidad: no se puede ser simultáneamente moral y político.
D)  Sentido dramático de la relación: Problematicidad constitutiva de lo ético y lo político.
Modos en que se da esta relación:
a)  Moralización del estado por los individuos: vía liberal de Montesquieu (división de poderes, institucionalización de la libertad, estructural), vía democrática de Rousseau (conversión del individuo en ciudadano, participación).
b)  Política = ética social: vía marxista (conciencia de clase, sociedad perfecta)
c)  Moralización de los individuos por el estado: vía constitucional (estado de derecho, formal), vía planificación social (totalitaria, liberal/bienestar o justicia social)
3. Ciencia política y filosofía política
Plamenatz:  FP = pensamiento sistemático sobre los propósitos del gobierno. Producir un sistema coherente de principios y establecer lo necesario para la convivencia pacífica.
La FP es irreductible a planteamientos empírico formales, trata de la validez normativa.
Rawls: problema central es ¿como compaginar en la sociedad los valores de libertad e igualdad?
Dos orientaciones en la FP actual:
a)  Enfoque analítico: estudio lógico categorial de los conceptos normativos. Se preocupa por el estado y la ley.
b)  Enfoque radical/holista: estudio mediante categorías idealistas, marxistas, fenomenológicas o hermenéuticas. Se preocupa por los principales valores políticos.
Plamenatz intenta conjugar ambas orientaciones: combinar argumentos empírico con propuestas normativas.
Autores sintéticos son: Rawls, Nozick, Oakeshott, Dworkin
Autores analíticos: Easton, Weldon, Benn/Peters Brecht, Dahl, Barry
Autores radicales: Popper, Hayek, Berlin, Schumpeter, Jouvenel, Levy Strauss, Buchanan, Hart, Arendt, Horkheimer/Adorno, Marcuse, Habermas, Poulantzas, Foucault, Aronowitz, Bell, Wolfe.
Intencionalidad crítico constructiva.

 La filosofía política hoy: recuperación de la memoria histórica (Quesada)
Neopositivismo desautoriza las reflexiones normativas del discurso filosófico. El fin de las ideologías.
60’s periodo de consolidación del Estado del Bienestar: triunfo de la democracia ® fin de la filosofía política por la validez universal de un orden social que aumenta continuamente el nivel de bienestar social.
Dinámica de expansión creciente del Estado. Separación de las tres esferas (económica, política y cultural) independientes y de desigual desarrollo. Recuperación de una nueva esfera ideológica que interiorice en el individuo nuevas motivaciones. Cultura tecnocrática, justificación del sistema, sensación de que no hay alternativa.
La FP se hallaba atenazada entre el escepticismo sobre las virtudes ciudadanas y la pasividad colectiva fomentada públicamente.
1971 Rawls, Teoría de la Justicia. Deseo de zanjar un desacuerdo fundamental sobre la forma justa de las instituciones básicas de una sociedad democrática moderna. Límites de la obra: relaciones desiguales social y económicamente, consideración del mérito como diferenciador de lo justo y lo injusto.
Supuesta imposibilidad de la FP = renuncia a lo que hemos constituido como dignidad humana a lo largo del tiempo (fracaso histórico). Fracaso de la pretendida unión de dos núcleos normativos ilustrados: liberalismo y democracia.
Liberalismo (Locke): individualismo posesivo ilimitado. Derecho natural a la propiedad privada. Políticamente se consagra la idea de representación. Base del neoliberalismo extremo actual (Nozick). Única función del Estado es la protectora del derecho individual. Inclinación hacia formas autoritarias de poder (Hayek).
Democracia (Rousseau): el núcleo moral se halla en la interrelación individuo/sociedad. El Estado, nacido de la convención (contrato), genera los derechos del hombre: no hay derechos naturales. Determinación de fines sociales por la voluntad general (razón dialógica) que impide la representación.
¿Cómo se consigue la fusión de dos corrientes de pensamiento tan dispares? Norberto Bobbio reconoce su incompatibilidad al límite pero afirma su absoluta interdependencia (contemporización).
La FP centra su interés en el cuestionamiento legitimatorio del poder. La justicia (técnica/medio) no puede sustituir el concepto de equidad (valor/fin).
Neosocialistas y neoconservadores propugnan una nueva fórmula de unión entre igualdad, equidad y justicia en el marco liberal democrático en forma de derecho a la diferencia, a la diversidad.
La FP no es reducible a planteamientos de carácter técnico. Necesidad de recuperar la tradición clásica y democrática.

TEMA II     EL LIBERALISMO

Goodwin. Capítulo III
Calificado por los marxistas como ‘ideología dominante’. Todos estamos impregnados de ella y la consideramos casi como natural.
Gestación del liberalismo en la Inglaterra del XVII: La Reforma (sumisión del poder eclesiástico al monarca, fin del origen divino del poder), Hobbes (Leviathan, pacto social, soberanía ilimitada), Locke (2ª rev. Inglesa, justificación de la monarquía constitucional, hipótesis del contrato social). Crecimiento de las clases medias comerciales y acumulación de riqueza: moral individualista. ¿Existe correlación entre capitalismo y liberalismo? Concepción en que la base es el individuo y la sociedad no es más que un agregado, hay que poner limites al agregado.
Los ingredientes del liberalismo.
Objetivo supremo: preservación del individuo y logro de la felicidad individual. Idealización moral del individuo.
Suposición: el individuo es esencialmente racional. La motivación del hombre es la satisfacción del interés propio (ello supone el conocimiento del propio interés y del modo como procurárselo). Locke: derecho de propiedad (vida, libertad, pertenencias), Bentham: utilidad como valor moral. 
Suposición: el hombre es un ser libre. Se rechaza toda forma de gobierno autoritaria o paternalista. JS Mill y otros reconocerán el valor de la educación en el ser humano perfectible. 
Sólo el interés propio conduce a determinadas formas de colaboración social o a la competencia por los recursos escasos (se consigue hacer del egoísmo virtud).
Legitimación del gobierno a través del consentimiento popular, consecuencia de la concepción del individuo como ser libre y racional y que lo legitima. El contrato de Locke es un dispositivo hipotético (el estado de naturaleza) no una conjetura histórica. Los liberales posteriores rechazan el contrato por su naturaleza mítica y subrayan el papel del consentimiento. Rawls ha vuelto a resucitar la idea del contrato en su Teoría de la Justicia. El problema del contractualismo es que la mayoría de los contratos no se celebran bajo las condiciones paradigmáticas. 
El constitucionalismo y la ley
Es fundamental una constitución que limite los poderes del gobierno (no necesariamente democrática). La constitución impide las transgresiones del gobierno. La ley impide las transgresiones de los individuos entre sí, método más adecuado para resolver los conflictos. El principal propósito del estado liberal es establecer los procedimientos que ayuden a la obtención de la felicidad y libertad individual evitando actuaciones intervencionistas o paternalistas.
La libertad como elección
La libertad como valor primario, no entendido como medio sino como bien en sí misma e identificada como capacidad de elección.
JS Mill en el siglo XIX la entroniza: basándose en las capacidades y poderes del ser humano supera la mera elección para abogar por las libertades formales de expresión, pensamiento y culto. Las agresiones actuales a la libertad no provienen del estado sino del complejo industrial como estructura de poder difusa e irresponsable.
Igualdad de oportunidades
El liberalismo evoluciona a la par que el capitalismo que genera grandes desigualdades de riqueza y de ingresos. La idea de igualdad liberal no es sustancial: es simplemente la oportunidad para diferenciarse de los demás, tornándose desigual y mejor.
Igualdad formal frente a igualdad material. La competencia exige igualdad en el punto de partida entre las personas (competidoras potenciales). A partir de las igualdades humanas fundamentales surge la diferenciación basada en el propio mérito.
La justicia social basada en los propios méritos
Justicia social conmutativa, los individuos ganan recompensas en proporción a su contribución a la sociedad (?). Vinculado a la teoría económica clásica en que el precio justo obedece a las fuerzas del mercado.
Dada la igualdad de oportunidades (a menudo inexistente en la vida real), el libre mercado y la competencia producen una distribución justa. Meritocracia.
Rawls: Teoría de la justicia de carácter procesal fruto de la suposición de que cada persona conoce perfectamente sus propios intereses. La justicia sólo debe establecer normas que permitan a las personas satisfacer sus deseos adecuadamente. 
Tolerancia
La tolerancia en este contexto es un ideal instrumenta o secundario, relacionado con la libertad y que facilita el logro del interés individual.
Locke:"Carta sobre la tolerancia": paz = tarea del gobierno; moral = tarea de los curas. Derechos civiles pertenecen a los hombres en tanto que individuos y no pueden ser eliminados por no ser conformes a la religión.
JS Mill: empirismo, imposibilidad del conocimiento definitivo, imposibilidad de la certeza de nuestras convicciones. La tolerancia como orientación hacia la verdad. 
La vida privada y pública
Distinción Hobbes (sociedad y gobierno coextensivos) y Locke (formación de la sociedad previa a la designación de un gobierno). Función meramente arbitral y regulativa del estado dejando amplio espacio a la vida privada de los individuos. 
Distinción estricta entre esferas pública y privada. Práctica democrática representativa, el pueblo es despojado de poder político, salvo el de elección periódica. Necesidad de sistemas de autodefensa del ciudadano basadas en modelos de participación.
El modelo liberal ¿movimiento perpetuo?
El modelo liberal constituye un modelo de sociedad coherente, autoconsistente y anhistórico: La sociedad es un agregado de individuos que bregan por sus propios intereses constituida voluntaria, racional y espontáneamente en virtud de los deseos e intereses individuales.
La sociedad es el medio por el cual luchamos por nuestros intereses mediante contratos regulados por las leyes. Las esferas económica y social se regulan por si mismas. Consentimiento = forma débil de contrato.
La idea de "bien común" es descartada, el deber del individuo respecto a la sociedad es muy limitado, la política sólo aparece para resolver conflictos. La práctica liberal dista mucho del modelo.
Correlación con el concepto económico de Mano Invisible (A. Smith) o Fábula de las Abejas (Mandeville), falta la evidencia de la armonía de los intereses privados con el bienestar de todos. Nocick: neoliberal radical, estado mínimo, etc. Darwinismo social (Spencer, Malthus). La escasez sugiere que prevalecerán los conflictos sobre la armonía. Idea del equilibrio (economía). 
Utilitarismo como teoría moral asociada al liberalismo (Bentham, s/XVIII). Utilitarismo + liberalismo + economía clásica = tres vértices básico de la concepción del mundo ilustrada. Base individualista, no pueden explicar los derechos morales o políticos de la sociedad en su conjunto.
El problema central radica en encontrar la adecuada división de poderes entre el individuo y la sociedad. JS Mill: la intervención del estado sólo se justifica para evitar daños materiales a otros. Pero no da solución a problemas complejos como terrorismo, paro, etc.
¿Por qué es tan alto el valor dado por el liberal al individuo?
Reacción al ‘socialismo orgánico’ platónico y al jerarquismo de la teología medieval.
Nacimiento simultáneo con el capitalismo, ideal cristiano de igualdad de las almas, idea de la naturalidad del egoísmo y del amor propio, principio básico de la utilidad. Falacia: lo deseado es presentado como lo deseable, que conduce a una ética subjetivista. Dificultad de conciliar derecho individual a la felicidad con el bien para el mayor número de personas.
Carácter sagrado de la vida: parece un principio instintivo, pero ¿lo es realmente?. Derecho a una vida decente. Al aceptar la vida como fuente suprema de valor, se rechazan las morales religiosas y supraindividuales: laicidad intrínseca. 
¿Conozco mis propios intereses?
Tres problemas:
a)  inclusión o no de los intereses que las personas manifiestan. Únicos a tener en cuenta. Preferencias reveladas. 
b)  existencia de intereses perversos (tabaco, drogas).
c)  imposición o no de intereses ‘verdaderos’ aunque no deseados. Rechazados por totalitarios.
No es posible conocer los intereses propios de la forma inmediata y omnisciente que la teoría liberal supone, por ello es necesaria la acción del gobierno imponiendo algunos tipos de ‘intereses verdaderos’ y penalizando los ‘intereses perversos’.
Otro problema a analizar es el del gorrón: en definitiva no es más que el individuo racional movido por el propio interés por antonomasia. 
¿Puede aceptar el liberal el estado del bienestar?
Interferencia en la libertad individual, intromisión del estado en la intimidad personal, interferencia en la elección de intereses, supervivencia forzada (Spencer, Malthus). Darwinismo social, oposición a toda legislación entrometida, la evolución natural produce la eliminación de los inferiores y, por ello, la mejora de la especie. La ayuda gubernamental no hace sino atrofiar al individuo.
Mill y Hobhouse y Green introducen las razones humanitarias en el liberalismo, necesidad de que los gobiernos promuevan el bienestar de los súbditos. Hobhouse subraya que las medidas de bienestar social son necesarias para garantizar el principio liberal de igualdad de oportunidades (contra la crítica socialista de la inexistencia de condiciones para la sociedad liberal) y hacer más justa la competencia. 
Se oponen a esta idea Hayek (catalaxia y monetarismo: organización espontánea como el mercado libre) y Nocick (). Arrow: imposibilidad de derivar las medidas de bienestar social a partir de preferencias individuales.
Relaciones del liberalismo
Libertarianismo (Nocick, antiestatismo), reducción del estado a agencia de protección. El impuesto es robo. Incluye elementos liberales, conservadores y anarquistas. Producto de la hipertrofia del estado moderno. 
Feminismo (extensión de lo dicho a las mujeres). Los autores clásicos habían aceptado el patriarcado y la subordinación de la mujer al hombre. 
Nacionalismo, en el siglo XIX el concepto de libertad individual y de nacionalidad estaban indisolublemente relacionados. 
El liberalismo hoy en día
Rawls: ideal de la Vida Buena. Nocick: utopismo anarquista.
Pluralismo, grupos de opinión y de intereses interactuando, primacía de la sociedad civil. Problemática asociación de liberalismo y democracia. Ha gobernado los tres siglos de mayores avances sociales aunque también es el responsable de los males endémicos de nuestra sociedad.

Muguerza - Entre el Liberalismo y el Libertarismo
Problema de la conexión entre la idea de libertad y la de igualdad visto desde el punto de vista ético.
Teoría de la justicia: teorías neocontractualistas. Hegel y filósofos analíticos rechazan la ética; para Hegel no es más que un capítulo de la filosofía del derecho; a los segundos les repudia hablar del "debe ser", metaética.
Distinción entre razón teórica y práctica (Kant). Mientras para Kant la Razón práctica empieza donde termina la Razón teórica, para los neopositivistas pertenece al campo de la mística. Solo podrían convalidarse máximas morales por vía deductiva a partir de un concepto de justicia (que habría que definir) o por vía cuasi inductiva a partir de nuestros deseos y necesidades.
Kant distingue el sujeto trascendental del sujeto empírico.
"Teoría de la Justicia" Rawls: su bestia negra es el utilitarismo, pretende fundamentar una concepción de la justicia en algo más sólido. El utilitarismo se opone al concepto intuitivo de justicia, pero éste es vago e inconcreto. Rawls resucita la teoría contractualista para definir los principios de la justicia. La novedad que introduce es la hipótesis de la ignorancia: nadie conoce a nadie. En estas condiciones, todo el mundo se adheriría a los siguientes principios:
1.- la propia libertad sólo se puede coartar por la necesidad de proteger la libertad de los demás (Pº de Libertad)
2.- todos han de tener las mismas oportunidades de acceder a los bienes (Pº de Igualdad), sólo se pueden tolerar diferencias cuando favorecen a los más desfavorecidos (Criterio de Diferencia).
Extraordinario parecido con el imperativo categórico kantiano. Posible contradicción entre ambos principios que Rawls soluciona postulando la primacía de la libertad. En conjunto el libro de Rawls es una justificación del Estado de Bienestar.
Crítica liberal al Estado de Bienestar: el estado al minar la iniciativa privada no hace sino ir en contra del propio bienestar de sus ciudadanos. Libertad.
Crítica libertaria al Estado del Bienestar: el estado obliga al ciudadano a participar en instituciones que perpetúan una injusta distribución del poder. Liberación.
Nocick (Anarquía estado y utopía): confusión entre ambos conceptos de libertad (liberal y libertario). Defensa del estado mínimo (anarcocapitalismo). Inviolabilidad moral de las personas. a) estado de naturaleza, b) agrupaciones de individuos para protección, c) una asociación deviene dominante en un territorio, d) obtiene el monopolio del uso de la fuerza, e) este estado ultramínimo garantiza a todos los residentes le defensa y protección de sus intereses. FIN. Concepción de estado gendarme. Teoría de la intitularidad: no hay bienes económicos sin título de propiedad.
La más profunda de las raíces del liberalismo y del libertarismo está en el individualismo. Para Nocick es el individualismo posesivo (sociedad = serie de relaciones mercantiles). Para Marx el individuo no es posible sin la sociedad. Kolakowski: mito de la autoidentidad (identificación del hombre como individuo y como ciudadano).
En Hegel la antítesis no es naturaleza/civilización (contractualismo) sino sociedad civil/sociedad política (abolición del estado es el corolario obvio: Marx).
Otras concepciones del individualismo: metodológico (Popper), ontológico (Wolff), ético.
Significado del individualismo ético: pretensión de universalidad (Kant: exigencia de autodeterminación). Críticas: inhibición de inclinaciones naturales (Freud, represión), recurso de los impotentes para evitar ser sojuzgados (Nietszche), instrumento de preservación del dominio de clase (Marx). 
Pretensión de universalidad = igualdad, exigencia de autodeterminación = libertad.
Habermas: razón dialógica. Comunidad ideal de comunicación: situación ideal de diálogo. 

J.M. Hernández. El liberalismo ante el fin de siglo
La aceptación de la pluralidad valorativa no proporciona razón alguna para la defensa del régimen liberal. Solo podemos mostrar la irracionalidad de otras opciones políticas.
Los primeros teóricos del liberalismo aceptaban que los hombres están vinculados moralmente a través de la cultura, la historia y la religión. Los liberales contemporáneos convierten los derechos individuales en resistencia contra la cultura, la historia y la religión. ¿Cómo derivar principios morales?
Caída del muro de Berlín, el liberalismo sólo puede competir consigo mismo. Bobbio: el liberalismo tendrá que aceptar la sed de justicia que implicaba el comunismo.
Cuatro ámbitos de discusión:
1)  relación entre política y democracia: crisis de la representación política.
2)  relación entre economía y democracia: globalización.
3)  relación entre ciudadanía y democracia: sociedad civil, teoría de la justicia.
4)  relación entre filosofía y democracia: fundamentación del liberalismo.
John Gray caracteriza el liberalismo doctrinal mediante:
1)  libertad de cualquier individuo para realizar su propia idea del bien
2)  aceptación de los mismos derechos naturales en todo ser humano
3)  postulación del principio de igualdad ante la ley
4)  optimismo respecto a las posibilidades de mejora de las instituciones humanas
La tensión se produce entre los principios 1) y 2); el individualista y el universalista. 
Hobbes con su Leviathan, trata de buscar una fórmula para salvar el concepto de autoridad política y salvar la convivencia. 
Tres funciones básicas de la filosofía política:
1)  creativa: política = proceso de creación de normas positivas. Principio del silencio de la ley: donde no hay norma los individuos son libres de actuar como mejor les parezca.
2)  expresiva: formas de incorporar los intereses de los individuos en la esfera pública. Necesidad de reducir al mínimo la intervención artificial en política, no entorpecer la libertad colectiva.
3)  formativa: reconocimiento de los individuos dentro de la comunidad.
 

TEMA III EL CONSERVADURISMO
Goodwin.
No es una ideología como tal, es sólo el interés por preservar el orden social existente; una respuesta a los intentos de cambio (reaccionarismo).
Contra el cambio
Platón primer conservador: reacción contra la experiencia política ateniense de su época. Creencia en la dimensión trascendental: ideas absolutas, verdades políticas y morales.
Hobbes: necesidad de obediencia, el fina de la autoridad conduce otra vez al estado caótico de naturaleza.
Ideales básicos: Estabilidad social, Paz y Orden. No pueden predecirse los resultados de los cambios: esmejor el malo conocido que el bueno por conocer.
Hayek: rechazo de los cambios planificados y coactivos. Preferencia por los cambios no planificados: ‘evolución’.
Burke: Formas sociales actuales sacralizadas por la tradición (acumulación de experiencia, no se tiene en cuenta que la tradición es el resultado de una serie de cambios históricos). Denosta la revolución francesa pero defiende la segunda revolución británica.
Todo lo que es, es bueno. La mera existencia de algo, lo convierte en una cosa de gran valor. Argumento del mejor de los mundos posibles, rozando la teología.
Todo cambio conlleva un proceso de degeneración porque tienen una visión esencialista de lo existente. Ideal anti ilustrado: no creen en el progreso, en muchos casos interpretan la historia como un proceso de degeneración. 
La idea de tradición tiene tres problemas: No es seguro que el tiempo vaya refinando las cosas, intenta atar a las generaciones futuras y no tenemos criterios ciertos para establecerla.
La imperfección humana
Todo procede de una concepción pesimista de la naturaleza humana: débil. egoísta e irracional El estado herramienta para mantener el orden (Hobbes). Hipótesis de la desigualdad natural justifica la existencia de élites. Concepción organicista de la sociedad (inaugurada por Platón: filósofos, guardianes, etc.), contra la movilidad social (Burke: la aristocracia natural).
Esta desigualdad puede llegar a extenderse a otros ámbitos (mujeres, negros, etc.). Al reconocer la desigualdad humana, no hay límite para considerar unas personas superiores a otras (sistema natural y armónico de clases: castas hindú, segregación racial, etc.). 
Defensa de las formas autoritarias de gobierno (a menudo sin la participación o el control popular). La política como mal necesario, consenso e imposición. Poderes ilimitados del soberano (Hobbes). Total independencia de los representantes (Burke). Concepción totalizadora de la acción política.
El concepto de evolución natural de la sociedad requiere poca o ninguna acción política: el cambio es un proceso espontáneo, gradual y que preserva lo mejor de la tradición. El sistema político tiene como objetivo la supervivencia y se preserva adaptándose a las demandas populares (Easton).
Otro valor fundamental del conservadurismo es el nacionalismo o patriotismo. Nación = unidad natural. Conglomerado de tierra, gente, costumbres e instituciones sacralizado. 
La mentalidad conservadora
Popper, Hayek, Oakeshott (inclinación conservadora) son liberal-conservadores: se oponen a la idea de sociedad ideal/racional (utópico o totalitario) y defienden el procedimiento de prueba y error. Pragmatismo, antirracionalismo: rechazo de la ideología
Coincidencia de supuestos con el cristianismo: La humanidad es débil, necesita de un redentor, miedo al caos, predicción del declive, remisión a valores absolutos. Autoridad absoluta como remedio a la disolución moral.
Fuerte sentido moral: controlar a la bestia que llevamos dentro. Obligación política = deber moral. 
Las doctrinas particulares de los conservadores dependen del contexto social. Hegel: concreción del Espíritu Absoluto, todo lo real es racional.
El conservadurismo radical: fascismo.
Concepción corporativista de la sociedad. Distintos grupos sociales se incorporan inseparablemente al cuerpo político. Los individuos se hacen con una identidad al integrarse en un grupo social.
Aspectos teóricos paupérrimos de la ideología. Base racista (extremo de la desigualdad natural y el darwinismo social).
Totalitarismo: política autoritaria, estado por encima de la moral. Pragmatismo conservador llevado al extremo. Falta de inhibiciones morales con respecto a la conducta política: radicalismo inhumano. 
El conservadurismo en la actualidad.
Fusión actual de liberales (libertarios) y conservadores (Thatcher). Monetarismo Friedman (dinero = ¿raíz de todos los males?). Disminución del papel del estado: defensa de la máxima libertad económica. Reacción contra el liberalismo del bienestar y contra el socialismo. 
Ideología o intuición.
Arraigado en intuiciones y emociones muy difundidas, de base biológica. Premisas: naturaleza humana imperfecta, desigualdad natural y deseable,.
 

TEMA IV MARXISMO Y SOCIALISMO

La filosofía de la Praxis - Adolfo Sánchez Vazquez
Tesis XI (sobre Feuerbach): Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de diversos modos, pero de lo que se trata es de transformarlo. A pesar de lo que pueda parecer, la filosofía de la praxis no desliga la teoría de la práctica. Tanto socialdemócratas como soviéticos reducen la teoría a determinismo. Los críticos han sido marginales: Lucaks, Gramsci, Marcuse, etc.
La praxis categoría central del marxismo: 
1)  el marxismo es en primer lugar una crítica de lo existente: realidad económica, ideología, reformismo.
2)  el marxismo es proyecto de emancipación: realización plena de los valores humanos negados por la sociedad actual. Argumentos contrarios basados en utópico (contrario a la naturaleza humana egoísta) e inviable (se convierte en otra forma de dominación). 
3)  el marxismo es conocimiento de la realidad: hay que pensar el mundo para poder transformarlo.
4)  el marxismo se relaciona con la práctica: es un proyecto con la vocación de convertirse en realidad. Tres vías erróneas: socialdemocracia (simple gestor del capitalismo), soviética (crea una nueva sociedad de dominación) y guerrilla (no cuenta con el consenso social).
Las mediaciones de la praxis política. 
1)  visión de Marx/Engels: realidad objetiva (conflicto entre fuerzas productivas y relaciones de producción), conciencia de clase del conflicto (del proletariado), organización política del proletariado y acción revolucionaria o transformadora.
2)  visión leninista: el proletariado por si mismo es incapaz de la acción, necesita el Partido (vanguardia de clase). La versión stalinista sustituye el partido por su secretario general. Dos conciencias en el proletariado: sindicalista y socialista; la primera es natural, la segunda hay que introducirla. 
3)  La filosofía de la praxis rescata la unidad de socialismo y democracia: no toma del poder (concepto de hegemonía), sujeto plural del cambio (no sólo proletariado), otro concepto de democracia (no limitado a las elecciones).
Marxismo y Praxis hoy: 
1)  como crítica: es necesario incorporar elementos no estudiados por Marx (Sweezy, Baran, Mandel, Samir Amin)
2)  como proyecto emancipatorio: enriquecer contenido democrático, relación hombre/naturaleza, 
3)  como conocimiento: abandono de tesis caducas e incorporación de tesis contemporáneas.
4)  como lado práctico: desencantos, abjuraciones y mistificaciones. Repensar la relación democracia/socialismo. Marxismo de resistencia.

Marxismo - Goodwin
Los problemas que plantea la lectura de Marx
Muchas obras son comentarios de hechos recientes y polémicas con otros autores contemporáneos o anteriores.
Los dos Marx: juventud (hasta 1857-8 Grundrisse, humanismo y ética) y madurez (teoría impersonal).
Colaboración con Engels: dificultad de separar las aportaciones de ambos.
El vocabulario de la dialéctica
Uso de la dialéctica histórica hegeliana (Aufhebung) distinta de la lógica formal basada en las leyes de identidad y no contradicción y considerada insuficiente por estática para explicar el cambio social. Hegel progresión histórica a través de los elementos contradictorios de cada situación que permiten pasa a nuevas situaciones que los trascienden.
Polaridad capital / trabajo. Capital = riqueza (trabajo) acumulada, capaz de crear más riqueza. Concepción objetiva del mundo en lugar de la subjetiva (la de quienes están inmersos en el proceso histórico: burgueses y proletarios). Apropiación / expropiación. Trabajo alienado (objetivación, cosificación): fruto de la expropiación de los objetos producidos. Materialismo dialéctico: conciencia humana es fruto de causas materiales, del modo de producción. "La actividad y el pensamiento son sociales tanto en su origen como en su contenido". Las causas últimas de los acontecimientos sociales son económicas.
La economía de Marx
Característica distintiva del hombre es su actividad productiva. Esta actividad económica condiciona los demás aspectos de la vida social. El trabajo es la fuente de todo valor, el capital es trabajo acumulado en propiedad privada. La plusvalía es el excedente del que se apropia el capitalista para seguir acumulando. El capitalismo se halla amenazado por el declive de la tasa de ganancia (intensidad del capital, sindicalización, crisis inflacionaria, etc.). Valor de cambio / valor de uso.
Las consecuencias sociales
Clase es una categoría económica basa en la propiedad o no de los medios de producción. Burguesía clase dominante por su posición dominante dentro del proceso productivo, crea una sociedad a su imagen y establece el sistema político y legal que sostiene su hegemonía. Formas democráticas de gobierno crean la ilusión de conciliar los radicalmente antagónicos intereses de clase. La ideología nace de la estructura productiva (superestructura, no como una conspiración). Perversión de las relaciones sociales basadas en el dinero y las mercancías. Alienación.
Historia y revolución
La historia es la historia de la lucha de clases. Al cambiar el modo de producción, las relaciones sociales deben adaptarse al nuevo modo. Las contradicciones internas estallan y se cambia la superestructura. La nueva forma de sociedad trasciende la anterior aunque conserva muchos de sus elementos.
Materialismo histórico. Naturaleza clasista y opresiva del estado. Voluntarismo / determinismo (subjetivo / objetivo). Las causas primarias son económicas pero la superestructura interactúa con ellas. Cambio del modo de producción en el socialismo. Revolución violenta para resolver las contradicciones, pero programa progresivo hacia la propiedad colectiva hasta la final desaparición del estado.
Crítica del programa de los socialistas alemanes en 1875: tomar el poder sin transformarlo. 
Críticas de la teoría marxista: reconciliación de elementos voluntaristas y deterministas (2ª internacional - Engels: economía determinante en última instancia), ¿existe cambio en el modo de producción industrial?, Lenin: partido de vanguardia parea sustituir la clase obrera demasiado fragmentada e inconsciente.
La sociedad comunista
Crítica de los socialistas utópicos: no describe la sociedad futura, sólo establece principios. Apropiación de la naturaleza por y para el hombre. Dos fases: 1) a cada cual según su contribución y 2) de cada cual según su talento y a cada cual según sus necesidades. Alaba la organización de la Comuna de París 1871: soberanía popular (democracia roussoniana). Fusión de impulsos egoístas y altruistas. Marx habla de plenitud y de satisfacción más que de felicidad o de utilidad. Hombre cooperativo frente a hombre competitivo. 
Criticar a Marx
Radical antagonismo con el pensamiento liberal y todas sus premisas. Escaso éxito de las predicciones realizadas por Marx: no revolución en europa, economía paternalista, desarrollo del bienestar social, etc.. 
Evolución del marxismo
1)  1ª internacional: querellas Marx / Bakunin.
2)  2ª internacional: socialdemocracia alemana contra voluntarismo leninista.
3)  3ª internacional: socialismo en un sólo país (Stalin) contra revolución permanente (Trotsky). 
A partir de las invasiones de Hungría y Checoslovaquia hay mucha fragmentación: Marcuse (Nueva oposición), Berlinguer (hegemonía), antiimperialismo (Fanon, Guevara), Mao.

Socialismo - Goodwin
Berki: Cuatro tendencias básicas en la ideología socialista: igualitarismo, moralismo, racionalismo y libertarianismo.
Reacción contra el liberalismo y capitalismo; en el tercer mundo se ha desarrollado de forma diferente.
El núcleo del socialismo
Preocupación por la pobreza: resultado de la opresión económica directa.
Análisis de clase de la sociedad. Dos tendencias: clases como consecuencia estructural del capitalismo o como fenómeno pasajero.
Igualitarismo: idea central del socialismo, entendida como igualdad de tratamiento con igualdad de oportunidades. No competitivo. La justicia social es vista como justicia redistributiva.
Propiedad ‘común’ de los medios de producción. Medio para obtener mayor igualdad. Problema del significado de ‘propiedad comunitaria’: desde cooperativismo local hasta capitalismo de estado. actualmente se defendería la economía mixta.
Soberanía popular: democracia directa (Rousseau y socialismo radical) o representativa (liberales y socialdemocracia).
Subordinación del individuo a la sociedad. Interdependencia humana, no es posible entender el hombre fuera de la sociedad. Algunos críticos sugieren que esta concepción da al interés general una peligrosa prioridad sobre los intereses individuales, riesgo de totalitarismo. Es distinto que cada uno dependa de todos que depender del estado.
Creatividad humana y sociabilidad. Factores naturales consustanciales al hombre. Placer y satisfacción en el trabajo (transformación de la naturaleza) y buena voluntad entre las personas (fraternidad). Fuente de las principales objeciones de los liberales. Pero cualquier concepción de la "naturaleza humana" es imposible de probar.
Virtudes de la cooperación. Cooperación como forma natural de organización social. Movimiento cooperativista.
Idealización del trabajo como tarea no alienada. En contraste con el estigma bíblico. Marcuse: transformar el trabajo en juego. Papel del ocio y la diversión. 
Libertad como plenitud. Redefinición de la libertad, no basado en la elección ilusoria (el gran bazar) sino en la capacidad de desplegar el potencial individual.
Internacionalismo. Herida de 1914 patriotismo bélico. Difícil solidaridad entre trabajadores de países industrializados y en vías de desarrollo.
El socialismo en la actualidad
El término socialdemócrata a finales del XIX designa a quienes desean desarrollar el socialismo a través de instituciones democráticas y no a través de revoluciones. Hoy llamamos socialdemócrata a quien da prioridad a cambiar el rostro del capitalismo fomentando la economía mixta y el estado del bienestar. Dos aspiraciones básicas: bienestar social e igualdad social. 
Discusión actual sobre el papel del Estado (tendencia burocrática, corporativismo), formas alternativas de organización política, descentralización. El estado es una nueva fuerza independiente (no el instrumento de la burguesía) que aumenta su envergadura e influencia. Los problemas occidentales actuales son el estado burocrático tecnológicamente avanzado y el capital internacional.
Los pensadores africanos (Nyerere, procede del socialismo tribal) tienen concepciones bastante distintas por su tradición (nunca hubo capitalismo). Entender la sociedad como extensión de la unidad familiar básica. Sistema de la Ujamaa en Tanzania: creación  conjunta de riqueza, autoconfianza. En Africa se ha sufrido la presión de la lucha anticolonialista y el panafricanismo. 
Objeciones al socialismo
¿Por qué hemos de creer que las personas son naturalmente sociables, cooperativas y creativas y no más bien agresivas, competitivas e indolentes (liberales y conservadores)?. Controversia sobre si la conducta es heredada o condicionada: sin resultados. 
Dificultad de conciliar libertad con igualdad. Argumento fáctico (URSS), pero también conceptual. 
¿Puede la transición al socialismo destruir las libertades actuales?. Nivelamiento hacia abajo. El concepto liberal de libertad está vinculado al dinero: la pobreza equivale a la no libertad. El concepto socialista de libertad es la oportunidad de desarrollar el potencial individual.
Imposibilidad de realizar comparaciones interpersonales de utilidad. Cuestión muy discutible (monopolio del agua en una isla Carritt). 
Las contradicciones de la socialdemocracia
Los socialdemócratas, como los liberales, tienden a creer que el Estado es neutro, lo cual es bastante dudoso. No parece realizable desarrollar el socialismo a través del aparato liberal (como ya apuntó Marx en 1875).
Problema de ser un movimiento intelectual que se dirige al imparcial hombre de razón, cuando se convierte en partido político debe dirigirse a las masas y hablar en su lenguaje. Desfase entre ideólogos y votantes.
Falta de una concepción común de la economía socialista. 
 

TEMA V   DEMOCRACIA

Reconstrucción de la democracia (Fernando Quesada)
De la violencia estructural a la imposibilidad de la política.
Experiencia del siglo XX: pugna militar entre dos sistemas políticos con derrota de uno de ellos. Paradoja: triunfo del más idóneo de ambos, pero inadecuación del mismo a las demandas de lo humano. Lógica de la interacción: no ha habido ni convergencia de sistemas, ni tregua entre ellos. Según al gunas interpretaciones el vencedor es la democracia liberal que controla y limita el ejercicio del poder.
De la democracia sin enemigos a la bondad de la política.
Tesis de Sartori (después del muro): el liberalismo es la expresión política más genuina (contra Rousseau y la democracia) y es el único sistema que garantiza la realización de los derechos del hombre (contra Marx y la reforma social). no existen alternativas reales a la democracia liberal. La mala política no es más que un problema económico. Los derechos materiales de los ciudadanos han de ser sufragados por el Estado, por lo que habría que establecer un límite a los mismos. 
¿Suplantación ética de la política? Los modelos normativos.
La pretensión de validez del discurso político normativo se asienta en los procesos democráticos de formación de la voluntad (intersubjetividad, Habermas). Para ello es necesaria la generación y la extensión de convicciones. Reformulación del concepto de voluntad general rousseauniano, de carácter ético político condicionado a la imparcialidad de la política. Inviabilidad teórica y práctica. 
Otra orientación (Rawls) ha sido organizar la sociedad como sistema equitativo de cooperación social (reformulación del contrato social de Locke). Constructivismo político basado en la idea de justicia como equidad. Refuerzo mutuo entre sociedad bien organizada y regulada por la razón pública y ciudadanos correctos y diligentes con el bien común. Posición acorde con el antropologismo psicológico de Piaget, que concibe a las personas políticas como debieran ser y no como son realmente. Su idea de persona moral está en función del sistema que defiende. 
Hacia una reconstrucción filosófico política de la democracia.
Objetivo: conseguir reconciliar la tensión entre la "buena vida" (privacidad) y la ética de la justicia. Los problemas a los que nos enfrentamos son el pluralismo político y el cultural. La única legitimación de la democracia será la de ‘dejar jugar en paz’ a cada contendiente político o cultural (Lyotard: heterogeneidad de reglas y búsqueda del disenso). Universalismo democrático definido por la deliberación de los ciudadanos. Problemas ya detectados por Hegel: contradicción entre una sociedad civil constituida que afirma universalmente los derechos del individuo y que, por otra parte, está estructurada en torno al interés privado.
La salida post liberal será democrática o no será.
Algunos liberales radicales han propuesto la limitación de la democracia en razón de la protección o instauración de principios liberales (evitando los problemas transculturales y transpolíticos). El liberalismo político aparece hoy como identificado con las relaciones sociales existentes, inadecuado para establecer una cohesión social. Otras interpretaciones liberales se fundamentan en el contextualismo (Rorty). 

Democracia y Consenso (Carlos Ruiz Schneider)
Introducción
Perspectiva latinoamericana: democracias muy diferentes. Las ideas de pacto y concertación como mecanismos idóneos para la institucionalización estable de la democracia después de los desordenes autoritarios.
El pacto significa: 1) limitar el número de opciones políticas, 2) compartir los beneficios políticos y 3) restringir la participación de los extraños en la toma de decisiones. Corporativismo de los políticos?. Otra idea ha sido la de sustituir la regla de la mayoría por la regla de la unanimidad.
Buchanan/Tulloch
Proceso de extensión de los supuestos del economista al comportamiento de los individuos en la esfera política. Maximización de la utilidad, comportamiento racional e información completa. De ello deducen que la regla para los cambios constitucionales debe ser la de unanimidad porque la esencia de cualquier contrato es la voluntariedad. También deducen la necesidad de reglas más que mayoritarias para determinadas decisiones (limitaciones de determinados derechos, etc.). Sesgo conservador: la idea protege los intereses de algunas minorías económicamente poderosas. 
Lijphart/Lehmbruch/Schimitter.
Contraposición de dos modelos: democracia mayoritaria (Inglaterra) y democracia consensual (Suiza). La regla mayoritaria es peligrosa en sociedades muy plurales (dictadura de la mayoría), pero conveniente en sociedades homogéneas. Elementos básicos: 1) gobiernos de gran coalición, 2) derecho de veto de las minorías, 3) proporcionalidad de la representación y en el servicio civil, y 4) alto grado de autonomía de cada sector. 
Formas de corporativismo como complemento de las democracias consensuales. Supremacía de la sociedad civil. 
Dos formas de corporativismo: estatal (fascismo) y social (espontáneo). Al declive del pluralismo hay un auge del corporativismo social. Cambio en el sentido del equilibrio de fuerzas. Los socialdemócratas intentan incorporarlo a su modelo de estado (sindicatos, patronales, ecologistas, etc.). 
Conclusión.
Estos acuerdos están en la base del estado actual intervencionista surgido del keynesianismo. Que tiene sus oponentes (Hayek y neoliberales). La experiencia más influyente es la ruptura pactada de la transición española. Chile con su rechazo a las medidas de concertación en el ámbito salarial se decanta más al modelo neoliberal. 
Independencia de las teorías elitistas de la democracia. Tendencia al conservadurismo (sobre todo en lo económico): precio de la democracia?. Críticas de que los pactos son mecanismos antidemocráticos con rasgo inmovilista. Son formas de limitar lo impredecible por tanto pueden impedir auténticas transformaciones necesarias en algunas sociedades. 

Democracia. Cap IX (Goodwin).
Justificación del poder político esencialmente legalista (vía contrato o vía consentimiento). El derecho al ejercicio del poder reside en el pueblo y el propósito del poder es el bien del pueblo. 
Elementos básicos: 1) supremacía del pueblo, 2) consentimiento de los gobernados, 3) imperio de la ley, 4) existencia de intereses públicos, 5) valor moral del individuo racional y 6) igualdad de derechos civiles.
Estas ideas no están lógicamente interconectadas. Cada ideología destaca algunos elementos sobre otros.
El ideal clásico
Críticas de Platón: trato igualitario, exceso de libertad individual.
Desencanto de Aristóteles quien destaca sus principios éticos. Peligros de la práctica de los principios de igualdad y libertad.
Subordinación divina en la Edad Media. Desplazamiento de las ideas democráticas.
Locke: contrato social. Vida, libertad y propiedad. Consentimiento, delegación, igualdad. Imperio de la ley. Soberanía depositada en el pueblo. 
Paine: Locke + añadidos. Sufragio universal, derechos y garantías.
Constitución USA (The federalist): equilibrio de poderes, correcciones y restricciones para evitar motines y revueltas populares. Pluralismo. Método de cooperación - deliberación - negociación. Partidos políticos no ideológicos.
J.S. Mill: subraya la naturaleza idealista e individualista. Soberanía reside en el conjunto de la comunidad. Teoría de la representación (los representantes, no meros delegados, son mejores que los representados). Reintroducción del elemento elitista (voto plural para los más educados). Apoyo a las minorías. Consecuencias indeseadas: presiones conformistas y tiranía de la mayoría.
Elitistas y pluralistas
El hecho es que la democracia no ha creado las condiciones para la paz y la prosperidad. No se entiende como din en sí mismo, sino como medio. Schumpeter: definición procesal de la democracia (competición entre líderes por el voto). 
Concepto de élite: Pareto, Ortega (elitista convicto), estudios empíricos. Elitismo democrático. Iceberg. Defensores: Elite como fuerza dinámica y educada, liderazgo social, evitan la demagogia; argumentos funcionalistas. Competencia entre distintas élites. Detractores: democracia como medio, sustitución del pueblo con concepto de responsabilidad muy laxo, rechazo de la igualdad, contradice la prohibición de las facciones, aristocracia/oligarquía. El elitismo entraña la posibilidad de diferencias de intereses entre gobernantes y gobernados.
Poliarquía (Dahl). Pluralismo democrático: sistema descentralizado dependiente de la negociación. Se refiere más al proceso de gobierno que al sistema político. Sugiere que el sistema lo abarca todo y funciona por consenso.
Tanto el elitismo como el pluralismo han surgido para justificar el sistema: sospechoso. 
Creciente escepticismo sobre la validez de la teoría democrática ortodoxa. Paradoja: el voto de ciudadanos incompetentes produce gobiernos competentes: ¿apatía y pasividad elementos funcionales de la democracia? 
Downs: utilitarismo, concepción economicista, ‘mano invisible’, maximización de la utilidad. 
La democracia ‘radical’
Rossea: crítica del sistema representativo inglés. Aboga por la democracia directa. Obedecerse a sí mismo es ser libre (Sócrates). Paradoja: el hombre. Al ser obligado a obedecer la ley, es obligado a ser libre. La idea de contrato social es la de renuncia a la libertad natural a cambio de la igualdad y libertad convencional que ofrece la sociedad. Reaseguro mutuo. 
Teoría clásica (Locke)                                              Teoría moderna (Rousseau)
Bien común = agregado de intereses privados            Bien común (voluntad general) = algo que beneficia a todos por igual
Supremacía del pueblo                                              Supremacía del sistema
Basado en el consentimiento.                                     Noción débil de consenso.
Bien común único.                                                     No hay un sólo bien. Conflicto y equilibrio.
Libertad individual. Mínimo de leyes.                         Ley más abarcativa.
Individuo unidad básica.                                            Consideración de los intereses de grupo.
Igualdad política ideal fundamental.                            Igualdad de los grupos de interés. 
Posibilidad de cambio radical.                                    Idealización del sistema, inmovilismo.
Proceso de deliberación más voto (unánime?). Temor de las facciones: condena de las sociedades parciales. ¿anticipación de los excesos totalitarios?. Idea oscura de la Voluntad General pero sin malas intenciones. Soberanía popular sin mediaciones (tesis compartida con Marx). 
La esencia de la democracia es un postulado de que el individuo tiene derecho a, y capacidad para, autogobernarse. Implica el autogobierno popular con el consentimiento como base legal del gobierno. Las teorías radical y liberal difieren entre sí sobre la posibilidad de un bien común, el alcance del gobierno, la deseabilidad de intereses plurales y el papel del estado.
La paradoja de la democracia.
La democracia coloca al ciudadano en la situación de creer en algo y tener que hacer lo contrario. Distinción entre principios morales directos (el asesinato es incorrecto) y oblicuos (lo que decida la mayoría es correcto). No hay incompatibilidad directa entre principio moral directo y oblicuo (Wolheim). Compromiso prudencial y racional: lo que decide la mayoría es lo moralmente correcto.
Rousseau creía que el bien común puede ser identificado claramente y divide al individuo en dos sujetos distintos: el yo particular y el yo ciudadano. Es contradictorio desobedecer leyes que hemos sancionado, pero en democracia representativa el tema es más peludo (desobediencia civil). 
Tensión permanente entre libertad y autoridad.
Tensión entre los principios morales individuales y voluntad de la mayoría.
El problema de las minorías.
Es una versión de la paradoja referida a grupos que por sus creencias (sexuales, religiosas, raciales, geográficas, etc.) se encuentran siempre en minoría. La unanimidad sería la norma genérica de protección, pero en muchas ocasiones no es posible (estancamiento político). 
Minoría intensa y mayoría indiferente: tiene fácil solución (enseñanza del galés den Wales). Institucionalizar las minorías puede ser antidemocrático, ignorarlas puede producir injusticias lacerantes. Problemas con los sistemas electorales mayoritarios o proporcionales. Derechos de veto, representación mínima garantizada, etc. 
si los intereses de la minoría deben ser protegidos es por que se trata de intereses ‘permanentes’ (ser negro, ser mujer no se pude cambiar; ¿pero ser católico o ser minero?). 
Las salvaguardas informales son decisivas: la tolerancia.
Democracia y liberalismo.
Potencial contradicción en los términos. Locke (aspiración individualista) vs Rousseau (voluntad general). Problema de la representación: delegados/portavoces o representantes independientes.
Representación microcósmica: parlamento = representación a pequeña escala de la nación (cabría la posibilidad de elección al azar de representantes típicos de grupos sociales).
Representantes responsables pero independientes. Actúan en nombre de los electores pero usando su propio juicio y respondiendo por ello ante quienes les eligieron. Resabio elitista: confianza en la sabiduría del elegido.
Choque de dos principios básicos: voluntad del pueblo y libertad individual. No hay afinidad necesaria entre liberalismo y democracia: un dictador no intervencionista podría gobrnar un estado liberal. 
Ambos se oponen a las ancestrales tendencias autocráticas y comparten el ideal de tolerancia. 
Democracia y verdad.
Principio de tercio excluso. O uno u otro. Este principio ha establecido una concepción dicotómica de la política: gobierno/oposición. ¿existen en realidad soluciones correctas a las cuestiones políticas, o sólo existen soluciones preferidas?
Platón, Rousseau y Condorcet defendieron que las verdades políticas existen y pueden ser descubiertas. Idea falaz. Las principales ideas políticas son juicios de valor y no hay método empírico para una elección correcta. La opinión es omnipresente. Es verdadero (en líneas generales) que una reducción del gasto público aumentará el desempleo; el problema es decidir si ello es bueno o malo. Imposibilidad de elegir entre juicios de valor; racionalidad instrumental. 
Las opiniones se expresan mediante elecciones, pero éstas se realizan en condiciones subóptimas. 
Teoría (cínica) de la representación: función terapéutica del voto. Los políticos hacen lo que quieren hasta que son arrojados del poder por venganza del electorado.
La voluntad del pueblo.
Arrow: imposibilidad de agregación socialmente beneficiosa. 
Schumpeter: teoría neoclásica de la democracia basada en el liderazgo. Falacias de la teoría clásica: 1) bien común, 2) voluntad del pueblo, 3) racionalidad de los individuos y 4) existencia de respuestas verdaderas. Democracia como procedimiento: abandono del concepto de democracia como bien en sí mismo. Voluntad fabricada. No nos protege de las arbitrariedades. 
El papel de la opinión pública puede tener una función de control en las actuales democracias. 
Movimiento participacionista: descentralización, regionalismo, fórmulas de participación ciudadana. Convencer al ciudadano de que adquiera una actitud activa, racional e informada. 
En última instancia la democracia afirma algunos valores que merecen ser tenidos en cuenta: igualdad política de los seres humanos, la deliberación y el intercambio de ideas, la resolución de conflictos por medios pacíficos.
 

TEMA 6    EL ESTADO Y EL PODER

Goodwin. El poder, la autoridad y el estado.
El poder.
Seis métodos distintos: Autoridad, Poder, Poderes, Poder coercitivo, Fuerza y Violencia. La elección de uno u otro dependerá de los criterios de efectividad, economía y aceptabilidad.
Poder es la capacidad efectiva de hacer que alguien actúe de una forma que no elegiría por su propia cuenta. 
Creación de la autoridad.
Los juristas definen el poder como un concepto de facto mientras que la autoridad es un concepto de iure. La autoridad se apoya tanto en la validez legal como en el reconocimiento de las personas. 
La base objetiva de la autoridad es la ley. Su base subjetiva es el reconocimiento social. la autoridad es incompleta si no tiene ambas bases.
Interacción entre poder y autoridad: tema principal de todos los teóricos políticos clásicos (Maquiavelo, Hobbes, Locke).
El análisis del poder de Weber es una explicación sociológica de la autoridad. Las organizaciones políticas son estructuras de poder con una dinámica interna específica. Tres tipos de organización: poder patriarcal, poder burocrático legal/racional y poder carismático.
Winch analiza los elementos legal/racionales. Obedecer a una autoridad es una acto voluntario. 
Marcuse y la falsa conciencia de legitimidad de la autoridad que justifica el sistema.
Poder y autoridad: ¿hermanos siameses?
El poder y la autoridad coexisten en toda sociedad política, apoyándose uno al otro. entre ambos condicionan la conducta de los ciudadanos.
Los teóricos se interesan por aquellas situaciones en que poder y autoridad divergen.
El Estado leviatán
El concepto de nación-estado es decimonónico. Consiste en tres ramas de gobierno junto con las instituciones a las que delega poderes. 
Cuatro concepciones de la naturaleza del Estado:
a)  contractualista: el Estado deriva del acuerdo voluntario de los hombres. Su tarea es promover los intereses personales (Locke) o colectivos (Rousseau).
b)  árbitro y guardián: estado mínimo. El Estado entorpece a los individuos, su única función debería ser la de mitigación de los conflictos. Neutralidad e imparcialidad han de ser sus divisas.
c)  organicista: el Estado como organismo, como un todo muy superior a las partes que lo componen (Hegel) con sus propios intereses, muy por encima de los de sus componentes.
d)  opresor: instrumento de la clase dominante. El Estado es un síntoma del conflicto de clases. 
Cinco características especiales del Estado: jurisdicción universal, jurisdicción compulsiva, amplitud de fines, soberanía sobre las demás asociaciones, igualdad ante otras naciones.
La cuestión más importante es establecer donde radica la soberanía. Weber: monopolio del uso de la fuerza. 

García Santesmases. Estado, mercado y sociedad civil.
1. Ante el fin de la historia
Fukuyama: expansión del liberalismo económico con la única oposición de determinados nacionalismos y religiones. Fin del progreso en el desarrollo de principios e instituciones. 
El contexto es: aceptación de la democracia y debate sobre dosis de mercado, estado y sociedad civil.
2. Origen y crisis del estado del bienestar.
Principios de siglo: desconfianza de liberales y socialistas en la democracia.
A partir del din de la guerra: reconocimiento de las instituciones democráticas, atrás quedan fascismo y leninismo. Respeto de la acumulación privada a cambio de legitimación pública a través del estado benefactor. Fin de las energías utópicas de cualquier signo. Thatcherismo (1979): intento de cortar los cuatro puntos básicos del acuerdo de postguerra: economía mixta, pleno empleo, poder sindical y papel redistribuidor del estado. 
Neoconservadurismo defiende el estado mínimo. División social: tres tercios. Cultura de la satisfacción (Galbraith): se está recibiendo lo que se merece en justicia, no actuación gubernamental a pesar de sus consecuencias a largo plazo y visión sumamente selectiva del papel del estado.
La postura socialdemócrata señala el declive económico, la nueva pobreza, etc. y apela a la solidaridad.
La realidad esque el estado es demasiado pequeño frente a las grandes estructuras económicas internacionales y demasiado grande a la percepción del ciudadano.
3. Internacionalización económica y crisis de la democracia.
El bienestar sólo se da en los países desarrollados (minoría de la población), el nuevo socialismo debe propugnar el fin de las desigualdades a escala planetaria (W.Brandt). 
Mucha gente acepta que muchos de los problemas actuales (paro, ecología, desigualdad) no pueden dejarse en manos del mercado, pero la desconfianza en las instituciones políticas es tan alta que casi nadie cree que éstas puedan hacer algo por solucionarlos. Bobbio: las promesas incumplidas de la democracia.
Debate sobre como reducir la distancia entre representantes y representados. Partitocracia. Búsqueda en la sociedad civil. Proceso acumulativo de desideologización, los políticos deben ser simples receptores de las demandas de los ciudadanos y gestionarlas. 
La democracia precisa organismos que controlen el poder y partidos accesibles a los ciudadanos. Necesitad de legitimación del papel de los partidos.

Conceptos fundamentales:
Poder: tipología. Actividad y/o atributo. Capacidad de hacer que otros actúen de una forma que no elegirían voluntariamente.
Poder (coerción, cuestión de facto) y Autoridad (aquiescencia y cooperación, cuestión de iure). Gradación: autoridad > poder > poderes > poder coercitivo > fuerza > violencia.
 

TEMA 7    LIBERTAD Y DERECHOS HUMANOS

Goodwin. Libertad y derechos.
El significado de la libertad.
Libertad y determinismo: problema de filosofía moral pero base de las distintas concepciones de la libertad política. Imposible demostrar una u otra.
La libertad política debe entenderse como ser libre de coerción y gozar de libre elección de oportunidades.
Berlin: libertad negativa (no hay interferencias, ‘mis derechos’) y positiva (ser dueño de si mismo, ‘mis oportunidades’). Ambos conceptos son fines en sí mismos, no esta garantizada la no contradicción.
Variedades de la libertad.
Liberales: conexión íntima entre ley y libertad. Para Locke la libertad consiste en someterse a una regla común a todos. Mill aboga por las libertades formales, la sociedad sólo puede interferir en los individuos para a sus miembros de un daño material directo. Preocupación por la conciencia individual.
Socialistas: libertad considerada como autorrealización a través del trabajo y del ocio. Crítica a la inexistencia de libertad económica. Preocupación por el bienestar material.
Autoritaristas: libertad como obediencia, concepción paradójica. Rousseau (voluntad general), Hegel (estado como realización del espíritu absoluto). Preocupación por el alma de cada cual.
Skinner (psicólogo conductista): la teoría del refuerzo desemboca en determinismo. Manipulación encubierta, la libertad es una quimera. En este contexto crítica freudiana de Marcuse (la libertad entendida como liberación del sistema y no como derechos). No es una conspiración del sistema, es algo mucho más complejo (Galbraith, Illich). 
Libertad e ilusión.
Paradoja del esclavo feliz que se cree libre (Huxley). La apariencia de libertad. Cada elección libre está causalmente determinada por la personalidad y el medio y restringe el abanico de elecciones futuras. La libertad como posesión absoluta es ilusoria. 
El ideal individualista de libertad conlleva una dimensión social: igual libertad para todos. El análisis de los derechos es una parte del examen de la libertad: la interferencia del estado por razones paternalistas, morales o para evitar males sociales.
Los "derechos del hombre".
Teoría de los derechos naturales (iusnaturalismo): procede del concepto de estado de naturaleza (Locke). Cada derecho civil es un derecho natural intercambiado mediante el contrato social (vida, libertad y propiedad en Locke; libertad, igualdad, fraternidad en revolución francesa).
Burke: no existe el derecho natural porque la sociedad evoluciona, los únicos derechos son los que prescribe la costumbre.
Bentham (Mill): los derechos naturales son disparates y falacias. Sólo es derecho aquello que prescribe la ley positiva.
Marx: los derechos naturales son una forma de conculcación de la verdadera libertad, desde el punto de vista social y económico. 
Los derechos humanos.
El concepto de derechos naturales ha cedido paso al concepto de derechos humanos.
Primer paso declaración de derechos de la Liga de Naciones (fin 1ª guerra mundial).
Onu 1948: declaración universal de los derechos humanos. Dos grupos de derechos: Individuales (vida, libertad, propiedad, igualdad ante la ley, privacidad, juicio justo, culto, expresión, reunión, participación, asilo, no ser torturado) y socioeconómicos (educación, trabajo, igualdad de retribución, nivel de vida adecuado, vacaciones). No existen fórmulas de aplicación en cada país, es sólo un ideal.
Universalidad es fruto de nuestra concepción de la humanidad como ser racional (problemas con otros seres vivientes). Intento de evitar el particularismo cultural (condiciones mínimas). 
Son más exigencias morales que entidades legales. Máximas sintéticas a priori. 
Reverso: mis derechos imponen a los demás la obligación de respetarlos. Dificultades de jerarquización: fundamentales, secundarios?. Algún pensador conservador los ve como privilegios.
¿Derechos especiales para las mujeres?
Los derechos humanos en circunstancias especiales (necesidades o desventajas). El problema de la discriminación positiva, privilegio para corregir desventajas particulares o corrección de discriminación pasada. 
Derechos y libertad.
Inviolabilidad de los derechos, razón de estado y emergencias, el habeas corpus. 

María Pía Lara. La libertad como horizonte normativo de la modernidad.
La tradición liberal y la republicana: los usos de la libertad positiva y negativa.
Berlin: Libertad negativa = capacidad individual de actuar sin restricciones (Bobbio: ausencia de impedimentos); Libertad positiva = capacidad individual de orientar la voluntad hacia un objetivo determinado.
Libertad negativa / acción. Libertad positiva / voluntad.
Libertad negativa y tradición liberal: lo que las leyes permiten, frontera entre vida privada y autoridad pública, defensa de los derechos y libertades, procede de Locke, Smith y Mill.
Libertad positiva y tradición republicana: los miembros de la comunidad obedecen una voluntad colectiva muy por en cima de la individual, concepto de autonomía (Kant), procede de Rousseau.
Kant intenta una reunificación de ambas concepciones: imperativo categórico apela a la libertad interior, a la voluntad; pero también afirma que la libertad es la facultad de no obedecer otra cosa que las leyes. No puede resolver el desacuerdo entre libertad interna y externa porque el sistema de deberes que se autoimpone un individuo no parece ser facilmente extrapolado a la sociedad por falta de punto de convergencia.
Hegel: la síntesis entre la libertad negativa y la positiva.
Su noción de espíritu como libertad lleva la idea de autonomía de Kant a su formulación radical. Kant construye una idea formal de libertad, Hegel cree que el contenido del deber debe ser deducido de la idea de libertad. Kant se limita a compatibilizar las libertades negativas de los individuos, Hegel sólo concibe el pleno desarrollo del individuo aceptando el reconocimiento simultáneo de los otros. El sujeto colectivo, cada individuo construye su propio concepto de sí en relación a los otros. 
Los hombres se relacionan, no sólo como individuos, sino como participantes de una vida más amplia. La racionalidad gobierna esta vida amplificada y se convierte en criterio sustantivo de la política y la moral. La moral alcanza su plenitud en la comunidad (Kant no pudo llegar porque reduce el límite de la moral al individuo). El estado o el pueblo es la substancia de los individuos. 
Concepción transubjetiva de la libertad. 
Distinción entre sociedad civil y estado. 
Hacia el horizonte moderno de la conceptualización de la libertad.
Skinner incardina un concepto positivo de libertad en la virtud ciudadana y con ello introduce la responsabilidad.
Bobbio afirma la compatibilidad de ambas concepciones de libertad. 
 

TEMA 8    OBLIGACION Y LEGITIMIDAD POLITICA

Goodwin. Obligación y protesta.
La tensión inevitable entre la voluntad individual y las órdenes emanadas del estado crea la obligación política. Es el anverso de la autoridad.
Dos vertientes: el ciudadano que se plega a ella voluntariamente y utilidad para el estado para afirmar el deber general de los ciudadanos.
Similitud con la obligación moral: es auto impuesta pero también debe existir externamente.
Obligación contractual.
Teoría clásica (Hobbes, Locke Rousseau). Hobbes: la prudencia nos obliga a obedecer porque el incumplimiento nos podría devolver al estado de naturaleza del todos contra todos. En Locke es el consentimiento tácito el que obliga a obedecer. En Rousseau es la adecuación a la voluntad general, es exigencia moral. La teoría contractualista está obsoleta pero describe el proceso de creación de la autoridad.
Teoría del consentimiento: Plamenatz sostiene que al votar consentimos en obedecer a cualquiera que sea elegido. El consentimiento es un proceso intencional y personal. No se define el no consentimiento lo que inclina la teoría del lado de la autoridad. No puede ser la única base para el deber de obediencia.
El gobierno justo.
Teoría del gobierno justo. La ley es aquello que debe ser obedecido (Sócrates). Pitkin. Ello obligaría a obedecer hasta a un tirano, por esto se especifica que sólo la ley emanada de un gobierno justo debe ser obedecida. El gobierno justo se caracteriza por sus instituciones y procedimientos y por sus medidas. Esta teoría transfiere las dificultades al concepto de justicia (Rawls). 
Interés propio y gratitud.
Teoría utilitarista. La obediencia es necesaria cuando ello es beneficioso para uno mismo. Cálculo individual o social? 
Teoría de la gratitud. La ley, el estado se preocupa por nosotros. 
Otras teorías: liderazgo natural, derecho divino, 
todas las teorías hacen de la obligación política algo en parte moral por lo que incluyen un proceso de auto conciencia del ciudadano. 
Hay además una razón prudencial evidente: el miedo al castigo.
¿Por qué obedecemos la ley?
Todas las teorías de la obligación favorecen la obediencia en detrimento del individuo, miedo atávico al desorden social. Pero, ¿cabe limitar el alcance de la obligación?
La obediencia a la ley se explica suficientemente sin teoría de la obligación: hábito, miedo al castigo, inexistencia de alternativas, inclinación a la obediencia, etc.
La crítica del concepto de obligación nos fuerza a elegir entre concepciones centradas en el individuo (no universalizables) o en concepciones centradas en el estado (que la hacen casi incondicional).
El derecho a protestar.
La desobediencia civil: deliberada, pública y basada en principios de la ley, aceptando el castigo. Tienen razones morales (conflicto entre moral y política: pacifismo) o políticas (injusticia de una norma).
Gandhi (Satyagraha) la resistencia civil como mezcla de deber moral y político. La injusticia siempre justifica la resistencia. Debe hacerse también en los estados democráticos.
Walzer derecho inherente a la naturaleza pluralista de la sociedad democrática. El compromiso con otras instituciones pude ser más fuerte
los argumentos contra la desobediencia se centran en 1) consentimiento del individuo en el sistema democrático y 2) la democracia proporciona medios para el cambio.
La gama de protestas.
Cuatro condiciones de la desobediencia (Macfarlane): 1) causa razonable y justa, no egoísta, 2) haber agotado otros medios de oposición o inadecuación de los mismos, 3) método proporcional a la causa y 4) no agravar la situación.
Protestas de las minorías: permanentes (raza, credo, lengua, etc) o de opinión. Las minorías permanentes son un problema dentro de los sistemas democráticos, puesto que nunca alcanzarán la mayoría para aplicar sus ideales, ano ser que el sistema facilite las coaliciones o imposibilite los rodillos (cascos moto de los sijs en GB).
Tussman: cuando la elite ilustrada disiente, sus deseos deben prevalecer. Superioridad de criterio, bastante antidemocrático.
El término derecho a protestar es inconsistente, al fin y al cabo se acaba castigando al desobediente quien acepta el castigo. Más bien es la interpretación de los actos del desobediente, entendidos como justificables por sus semejantes y por el propio gobierno. Los gobiernos mismos pueden estar interesados en estas desobediencias que impiden el desarrollo de descontentos mucho más amplios.
Las teorías de la protesta no contemplan la violencia. Aunque en muchas ocasiones desemboca en ella. Sin embargo, la violencia es un modo que puede adoptar la actividad política: revoluciones. 
El derecho a la revolución.
La justificación de la revolución debe implicar la violencia, la desposesión y la coerción del proceso revolucionario. La única justificación posible pasa por los intereses de una mayoría significativa de la población contrarios al sistema político imperante.
El terrorismo y las revoluciones son justificados en general en virtud de la ideología de quien los ejerce. 
El derecho a la revolución pertenece colectivamente a los individuos y no puede ser establecido por la constitución de un país. Basado en el derecho a la auto defensa y en el ideal del bien de la mayoría. 

Los argumentos en torno a la libertad, la obligación y el derecho a la protesta deben servir para convertir  en sociedades liberales a las que no lo son y para controlar el aumento de poder del estado y de otras instituciones elitistas que florecen en la democracia.

Colom. Legitimidad política.
La legitimidad a lude a las condiciones mediante las que se alcanza y se ejerce el poder político. 
La estabilidad del poder político no descansa solamente en el recurso a la violencia, sino en una cierta aceptación de sus principios (una cierta idea de que es ‘correcto’ obedecer). 
Weber: análisis sociológico (legitimidad como relación social), tipos ideales: tradicional, legal/racional y carismático.
Legitimidad y obligación política: los modelos clásico y contractual.
Concepción organicista clásica: complementariedad entre la identidad de la polis y el ideal de vida perseguido por los individuos, discusiones sobre modelos de gobierno (monárquico, aristocrático y popular). 
Locke Hobbes: los individuos al abandonar el estado de naturaleza crean un nuevo status político y sus reglas. En hobbes es la cesión del monopolio de la violencia a un soberano (idea de poder político), en Locke es la preservación de los derechos fundamentales, vida, libertad y propiedad (idea de legitimidad del poder). 
Ambos rechazan la tesis medieval de la inevitabilidad de la autoridad política: las obligaciones son fruto de la autoimposición.
La legitimidad como forma y contenido: estado de derecho y soberanía popular.
Kant distingue entre obligaciones internas y externas. La ley externa (estado) se guía por normas de carácter general. 
Constitucionalismo alemán del XIX: prioridad de las normas jurídicas formalmente racionales con reconocimiento de las libertades personales, garantiza la autonomía de los individuos (independientemente de la forma política: tiranía o democracia). La legitimidad procede de la razón.
Parlamentarismo inglés: sistema de controles y contrapesos a la autoridad política, uso público de la razón en el parlamento. La legitimidad procede de la generalidad de la ley. 
Republicanismo: las normas emanan del propio pueblo, cuyos individuos se obligan a obedecerlas. 
Maquiavelo: vivere civile, ciudadanos activamente comprometidos en la defensa de la comunidad política.
Rousseau: ecuación legitimidad/racionalidad. Creación del cuerpo moral y colectivo. El cuerpo político es un constructo voluntarista. Obligar a los ciudadanos a ser libres, Terror instrumento de la virtud, etc. Milicia obligatoria, instrucción pública. La legitimidad es lealtad. 
La incidencia política de la ‘cuestión social’: la fundamentación normativa del estado social de derecho.
El estado de derecho es la conciliación (improbable) de dos principios: sometimiento a las normas y radicación de la soberanía en el pueblo. Derecho y soberanía. 
Tanto en el estado social de derecho (socialdemócratas alemanes) como en el estado del bienestar (liberales anglosajones) el estado se legitima por corregir las disparidades que origina el régimen de libre competencia. Aparición de los ‘derechos distributivos’, ampliación del concepto de ciudadanía. Proceso de legitimaciónq genera lealtad política y estabilidad social. 
Luhman: legitimidad = disposición generalizada a aceptar decisiones de contenido todavía indeterminado, dentro de una cierta tolerancia. 
La razón y la generalidad han contribuido al proceso de positivación del derecho estableciendo la vinculatoriedad universal y la emancipación del iusnaturalismo. 
Claus Offe: nuevas funciones reguladoras del estado significan un incremento de las necesidades de legitimación. 
Habermas: invasión administrativa de estructuras generadoras de sentido. La soberanía popular  formulada de forma intersubjetiva y procedimental. 
Rawls: idea de ‘razón pública’. Consenso básico en las reglas de deliberación racional. 
Legado normativo de la ilustración: racionalismo, autonomía individual y tolerancia. Esfuerzo de conciliación. 
 

TEMA 9      LA JUSTICIA

Goodwin. Justicia e igualdad social.
justicia = objetivo superior de la vida política. Suele ser considerada como la propiedad de la distribución de algo (de bienes o de males). Contexto de bienes escasos. Las diferentes ideologías producen diferentes teorías de la justicia. 
La justicia es una situación que es fruto de una o más acciones. Métodos de distribución (igual, desigual o azarosa). Los métodos desigual y azaroso pueden ser más justos que el igual si se siguen los criterios adecuados (gasto sanitario, por ejemplo).
Los criterios para la justicia.
Tres principales criterios: igualdad, mérito y necesidad. 
La igualdad es un supuesto fundamental: todos merecen lo mismo hasta que se pruebe lo contrario. 
El mérito (contribución), el merecimiento (moral) o la titularidad (histórico y legal) distinguen entre individuos y justifican recompensas diferenciadas. Dudoso filosóficamente por que mérito y recompensa son inconmensurables. Cuestionable en la práctica porque debe adecuarse a las circunstancias. El mérito jugó un papel progresista cuando las personas estaban obligadas a tener sólo lo que habían heredado. 
La necesidad es antitética con el mérito. A cada cual según sus necesidades. Problema práctico de determinar qu´que se considera necesidad. 
Concepción intuicionista de la justicia (Rawls): pluralidad de primeros principios que compiten entre sí, imposibilidad de determinar criterios de orden superior para salvar el conflicto. En este contexto podria llegar a entenderse la justicia como principio de segundo orden (fruto de la elección de los principios de primer orden), con lo cual sería insustancial.
Para determinar el grado de justicia de una sociedad es necesario tener una idea sustantiva de la justicia.
Justicia liberal, socialista y natural.
Liberalismo: distribución de acuerdo al mérito o la contribución es la más adecuada si existe igualdad básica de oportunidades. La ausencia de igualdad tiende a aumentar las desigualdades. Rawls: supuestos acerca de los individuos en ‘posición originaria asocial’: 1) son mutuamente indiferentes, 2) están satisfechos, 3) todos buscan obtener el máximo de sus propios intereses y 4) no asumen riesgos, buscan la opción más segura.. Se encuentran bajo un velo de ignorancia sobre su propio lugar en una futura sociedad. Estas condiciones de imparcialidad garantizarían la justicia social (son los principios implícitos del liberalismo). Principio maximin: elección de una sociedad con el mínimo de pérdidas posibles. Nadie apostaría por una sociedad esclavista porque podría acabar siendo esclavo. Tales individuos elegirían los siguientes principios de justicia: 1) cada cual ha de tener derecho a la más amplia libertad compatible con la de los demás y 2) las desigualdades socio económicas deben ser ventajosas para todos y asignadas de forma abierta para todos. Rawls toma como base las preferencias individuales como fuerza motivadora del proceso, el mismo la llama teoría procesal de la justicia. Walzer afirma que los criterios de distribución son intrínsecos a los bienes a distribuir en cuyo caso la macroteoría de Rawls sería invalida. 
Socialismo: el principio ‘a cada cual según sus necesidades’, es también procesal. Pero implica otros juicios de valor. La igualdad se invoca en las áreas en las que la necesidad no es fundamental. El mérito sólo debe tenerse en consideración cuando lo permita el excedente a distribuir. Principio de limitación máxima para evitar el sentimiento de privación relativa. 
Conservadurismo: Nocick y la justicia como habilitación (histórico, dotes naturales, distintas habilitaciones y no violación de derechos. Derecho natural: no existe justicia o injusticia en la naturaleza, los argumentos acaban en la tradición, la ley divina, las diferencias naturales, etc. La habilitación histórica se convierte en pilar de su argumentación. 
La justicia retributiva.
Reparto de castigos de acuerdo a los deméritos de cada cual. Fechoría y castigo son distintos e inconmensurables. Bajo determinadas concepciones deterministas el castigo sólo puede justificarse 1) para proteger a la sociedad, 2) para impedir la reincidencia, 3) para reformar al criminal o 4) para convertirlo en ejemplo disuasorio. 
En las sociedades abiertas el castigo está en relación a la responsabilidad personal del criminal, aunque algunos de los principios antes señalados también son tenidos en cuenta. 
¿Qué es justicia?
Rawls y el principio del pastel: yo corto tu escoges (Ley de Harrington s/XVII). Garantía procesal. Pero no puede llevarse a la práctica cuando el que corta no come. La justicia afecta a la intención, al acto y al resultado.
El moralista pondrá el acento en la intención y en los actos. Los utilitaristas ortodoxos en los resultados. Los utilitaristas normativos (Mill) en los resultados corregidos por la regla de la justicia (los actos). Rawls sugiere que cuando no estamos seguros de los resultados debemos establecer un proceso justo y atenernos a él. 
La libertad y la justicia no son necesariamente incompatibles, podemos pensar en situaciones en que la libertad sea coartada de alguna forma precisamente para garantizar un mayor grado de bienestar para todos.
Se ha planteado si la sociedad de la opulencia no hará desaparecer los problemas de justicia social: si todos tienen más que suficiente ¿qué sentido tienen las quejas? Parece que siempre existirán bienes de posición que serán escasos y deberán ser distribuidos justamente.
Naciones y generaciones.
Teoría humanitaria de la responsabilidad moral (Singer) o bien cierto concepto de altruismo limitado entre naciones. Necesidad de compartir los recursos mundiales más justamente. Argumento de la restitución a las ex colonias. 
Justicia entre generaciones: Rawls tasa justa de ahorro para mejorar la vida de los descendientes. Ecologismo: derecho a agotar los recursos naturales sin preocuparnos del futuro. Trato a los ancianos. Laslett afirma que tenemos deberes con las próximas generaciones pero no con las lejanas y ningún deber con las pasadas (excepto las vivas). ¿Cómo establecer el corte? El concepto de justicia con las generaciones que todavía no han nacido es sumamente etéreo. 
La lotería de Babilonia (Borges). Concepción de justicia rawlsiana sin el principio de no asumir riesgos.
Justicia e Igualdad.
Íntima conexión entre justicia e igualdad aunque no requiere una igualdad substancial entre todos los individuos, sólo que no haya desigualdades arbitrarias. 
Leviatán: si dos hombres desean la misma cosa y tienen igualdad de esperanzas de obtenerla se convierten en enemigos. La igualdad aproximada y natural entre todos puede conducir a la violencia. La Ilustración fue muy crítica con la desigualdad (Rousseau Condorcet Diderot d'Holbach etc.). la desigualdad es criticada porque provoca la dependencia de un hombre de otros e imposibilitan la vida digna.
Mandeville fábula de las abejas d'Holbach sistema de la naturaleza Kant la desigualdad fuente de lo bueno. Darwinismo social (Spencer) el progreso a través de la desigualdad. 
Argumentos para atacar el igualitarismo: 1) nunca se conseguirá (falacia), 2) nivelación hacia abajo, no hacia arriba, 3) argumento del renacuajo.
El concepto de justicia requiere una concepción de la igualdad si no queremos quedarnos en sus aspectos procesales, y esa concepción sólo nos la puede proporcionar la ideología.

Saoner. La justicia.
Introducción.
Concepto, origen, motivación, contenido (criterios generales y concreciones prácticas) y aplicación son los cuatro aspectos centrales de la noción de justicia.
Concepto.
Es difícil de entender como virtud: lo aplicamos también a situaciones, no sólo a personas. Tres influencias: la griega (dikh, como virtud algo especial, relacionada con los demás), romana (iustitia, positivista: la ley) y hebraica (tsedeq, ley revelada divina). 
Conmutativa (sobre las relaciones de intercambio dual) y distributiva (proporción adecuada de distribución de los bienes). Igualdad aritmética, igualdad geométrica con todos los problemas de valoración de la igualdad.
Tres criterios de distribución incompatibles: derechos, méritos y necesidades. Todos tienen un problema cualitativo y otro cuantitativo. Criterio hasta hoy incuestionado: la proporcionalidad (dar a cada uno lo suyo). 
Origen instrumental.
No hablamos del origen histórico sino en su causa general. Las circunstancias de la justicia. 
La escasez de bienes es la causa de la necesidad de un sistema de distribución. 
Naturalidad o convencionalidad de la justicia. 
Motivación moral.
El fin último es el interés propio, egoísmo. Esta postura implica una permanente petición de principios. 
Hume señala la contradicción: si todas las conductas (incluso las aparentemente altruistas) pueden reducirse al egoísmo, éste carece de sentido, se convierte en un predicado universal. 
Parece que las motivaciones deberían establecerse en torno a la reciprocidad y la imparcialidad. 
Criterios básicos.
Dar a cada uno lo suyo, lo debido. Esta deuda se puede establecer según tres formas o combinaciones de ellas: derechos, méritos y necesidades. Miller caracteriza tres tipos de sociedades: primitiva (necesidades), jerárquica (derechos) y de mercado (méritos). 
Posturas teóricas extremas actuales: Rawls (necesidades) y Nocick (derechos). McIntyre hecha a faltar los méritos, que por otra parte parece lo más común en la sociedad real. 
Ambigüedad de los términos derechos, méritos y necesidades.
El de derechos quizá sea el que más. El concepto de habilitación de Nocick va vinculado a una jerarquía. Pero por otra parte que duda cabe que las necesidades o los méritos pueden crear derechos.
Las necesidades podrían dividirse en básicas y relativas. Se podría afirmar que una necesidad institucionalizada se convierte en derecho. 
Los méritos (concretados en las ‘obras’) tienen el objetivo de descartar los factores azarosos o circunstanciales en el reparto. A menudo vienen a constituirse en justificaciones del statu quo. La igualdad de oportunidades no tiene en cuenta la desigualdad de partida (crítica de Rawls). Problema con las desigualdades naturales, genéticas (¿forman parte de la propia individualidad (Nocick) o son factores azarosos (Rawls)). 
Justicia e igualdad.
La justicia se ha asociado desde siempre a la igualdad. Pero el principio de igualdad no es más que una declaración de intenciones, no es una característica material. Se basa en el reconocimiento mutuo. La relación justa se ha basado en la proporcionalidad adecuada entre hechos y derechos. Se ha consolidado una relación estrictamente igualitaria entre ciertos hechos básicos y ciertos derechos también básicos. 
Fundamento: la vieja idea kantiana: todos los hombres son fines y no medios. 
 

TEMA 10     LA TOLERANCIA HOY: PLURALIDAD CULTURAL Y DIVERSIDAD POLITICA

Herrera. Pluralidad cultural - Diversidad política.
Introducción.
Dos tipos de problemas: 1) los que se refieren a diferencias culturales (grupos marginados) y 2) los problemas políticos y legales de las instituciones del estado. Aparecen los problemas de la tolerancia y la imparcialidad.
La reconstrucción histórica del concepto de tolerancia no ayuda demasiado (se refería exclusivamente a la religión). Tensión entre Estado-Nación y Nación de ciudadanos. La tolerancia es o benevolencia o forma de tratamiento de las diferencias. 
Tolerancia.
Siglo XVI se establece el concepto como necesidad de pacificación contra las guerras de religión. Tolerancia hacia fuera pero intolerancia hacia dentro (no agredir a los de confesión distinta, pero dentro de la misma confesión unifromidad total). Separación Iglesia estado, el soberano reconoce las confesiones minoritarias como anomalías. Cada confesión mantiene su verdad, el conflicto sigue latente, sólo se exige una actitud benevolente de las demás confesiones (suspender las hostilidades). 
El protestantismo separa la esfera privada de la pública, se acentúa el individualismo. Las cuestiones morales no pueden ser decididas mas que por los individuos, no hay autoridad alguna. La tolerancia es pues una indiferencia benévola. Voltaire acepta incluso la presunción de verdad posible en el contrario. 
Locke Montesquieu establecen el concepto moderno de tolerancia. No pronunciarse respecto de la verdad de las creencias en conflicto, el estado sólo es competente sobre la legitimidad de las mismas. Las ventajas son aceptar la diversidad en el seno de la sociedad y generar mecanismos de convivencia. El concepto es insuficiente para compensar las diferencias de poder; es sólo una obligación recíproca. 
La idea contractual del estado encaja mal con la tolerancia porque no puede aceptar en el seno social identidades culturales totalmente diferentes. 
El modelo liberal exige algún acuerdo sustantivo del ámbito de lo tolerable, de demarcación entre lo público y lo privado. Queda excluido lo que no está acordado, imposibilidad de enfrentar el reto del multiculturalismo.
Imparcialidad.
La idea de imparcialidad forma parte del modelo liberal de tolerancia. Taylor y Walzer distinguen dos tipos de liberalismo: 1) comprometido sólo con los derechos de los individuos, estricta neutralidad y 2) comprometido también con la protección de las formas culturales de la sociedad. Este segundo liberalismo supone asumir la diversidad cultural.
Ello implica la intervención del estado para solucionar conflictos entre comunidades y de ellas con las instituciones del estado. Aunque puede evitarse por la vía de la exclusión: eliminar de la agenda los asuntos conflictivos. 

Goodwin. El clima de tolerancia. Pg 323.
Tolerar es soportar algo que uno desaprueba voluntariamente. 
Razones por las que es un valor:
1.  porque es menos cuestionable que actitudes alternativas (ilegalización de los extremistas políticos).
2.  porque es una exigencia moral (tratar a los demás como fines).
3.  porque tampoco tenemos la absoluta seguridad de nuestras creencias.
Locke la desarrolló para la religión, luego se ha extendido a la política. 
Problema de los límites de la tolerancia: las conductas dañinas, ofensas morales. La tolerancia con el intolerante.
Parece que la tolerancia no debería ser invocada cuando están en juego valores primarios como la justicia social o las vidas de los individuos. 

Reyes Mate. De la tolerancia indiferente a la tolerancia compasiva.
Natan el Sabio (Lesing). Jerusalen siglo IX. Protagonistas: Saladino (sultán moro), Natan (sabio judio) y el Templario (guerrero cristiano). Pregunta de Saladino a Natan. Respuesta de Natan: la fábula de los tres anillos. Fundamenta la tolerancia en el talante de búsqueda de la verdad (nadie la tiene) y en que todos somos hombres antes que cualquier otra cosa. 
No son muchos los convencidos de la prioridad de la búsqueda de la verdad sobre su posesión. Sin embargo el principio de humanidad es ampliamente aceptado. 
Rosenzweig cuestiona por vacío el principio de humanidad. Natan tiene otra verdad, la de la experiencia, la masacre por cristianos de su mujer y de sus siete hijos. No nacemos con la dignidad humana, es necesario conquistarla; pero con lo que sí nacemos es con la violencia de un hecho: hijos de una historia, falta de sitio del judío en la universalidad ilustrada. 
Los sacrificios que tiene que realizar un judío para formar parte de la mmodernidad:
1.  sacrificium intelectus: lo revelado es la ley mosaica. Los ilustrados sacrifican toda verdad que no sea la racional, para el judío existe una racionalidad más allá de la ilustrada. Lessing / Mendelsson.
2.  sacrificium historiae sive traditionis: el romanticismo da otra puntilla. Herder reconoce la identidad como Platón¡ueblo de los judíos por ser el pueblo elegido, con una ley mosaica en Palestina; y les reconoce el derecho de tener un estado. choque con la concepción de la historia de los judíos para quienes el pasado es determinante. La historia es un gigantesco esfuerzo para evitar que se olvide el pasado. Para Herder la historia sólo tiene sentido como desarrollo histórico. El precio de la modernidad es el olvido del pasado.
3.  sacrificium essentiae: Marx afirma que la revolución francesa no supone la revolución de la sociedad civil burguesa sino la confirmación de sus taras: confirmación del concepto negativo de libertad (poder hacer lo que no daña). El otro es un rival, además es idéntico a mi mismo. Marx se opone al estado laico en nombre de la emancipación real. La emancipación real es personal: emanciparse de la religión. En el caso del judío la emancipación es más radical porque no atañe sólo a creencias sino a leyes. Sólo emancipándonos del judío que todos llevamos dentro, accederemos a la emancipación real.
La universalidad ilustrada tiene para Rosenzweig los siguientes rasgos inaceptables para un judío:
1.  es abstracta. La filosofía no quiere saber nada de lo que queda fuera del concepto.
2.  es particular. La razón se ha secularizado pero sigue llevando el sello de lo cristiano.
Las afirmaciones abstractas como "todos somos iguales" carecen de sentido. La afirmación debería ser que podemos llegar a serlo. 
El Segundo Natan para Rosenzweig:
1.  su tolerancia es la que nace de la experiencia de la intolerancia.
2.  asume la inhumanidad en la que se halla el individuo por la memoria de la experiencia
3.  resuelve los problemas por inmersión (exige la responsabilidad), no por elevación como los occidentales (pues peor para la realidad!)
La teoría de la tolerancia del segundo Natan parte de la experiencia de la intolerancia y se entiende como pregunta al intolerante por su responsabilidad.
Walzer afirma que existen dos modelos de tolerancia: el integrador y el autodeterminante. Ambos le parecen insatisfactorios. El nuevo modelo debería basarse en el recuerdo de que alguna vez todos fuimos extranjeros y en la experiencia de que todos somos extranjeros en nuestra tierra. Los ciudadanos pacíficos deben asumir sus responsabilidades

J.M. Bermudo. La tolerancia. Del liberalismo al pluralismo.
La tolerancia como ‘juego de lenguaje’.
La tolerancia (idea blanda) deviene sospechosa ante quienes pensamos que el diálogo es confrontación y el consenso es mera tregua y no finalidad. Se emplea en tantos ámbitos que la idea se ha prostituido. Forma laica del ‘amaos los unos a los otros’ o forma política del ‘trata a los demás como deseas ser tratado’. Con el agravante de que además de ser una categoría práctica es además una regla para juzgar a las demás categorías. 
Marcuse: provocador ensayo ‘Tolerancia represiva’. La tolerancia impide la liberación y sacrifica sus víctimas al statu quo. Discutimos la aceptación dogmática de la tesis de que la tolerancia es un fin es sí misma (suspensión de la tolerancia democrática cuando los nazis iban a llegar al poder hubiese ido bastante bien).
La máscara de la tolerancia.
Tolerancia asociada a estado pluralista que surge de los restos del estado liberal parlamentario. Conviene establecer las ‘circunstancias’ y las ‘esferas’ de la tolerancia. Marcuse sospechaba que la lucha contra la intolerancia no es lo mismo que predicar la tolerancia, como la lucha contra el dogmatismo no es predicar el escepticismo; que has que ser intolerante con determinadas cuestiones. El rostro compasivo y bondadoso de la tolerancia puede ser una simple máscara de la dominación.
La tolerancia y el estado moderno.
En la antigüedad clásica no existe el concepto de tolerancia: los que viven juntos son cultural y étnicamente iguales, los demás son bárbaros. El primer acto político de tolerancia es el edicto del 313 de Constantino cesando en la persecución de los cristianos. Fue un acto problemático de tolerancia a los intolerantes (pretendida universalidad de su credo). 
El cristianismo sigue con la idea agustiniana de que la herejía es un pecado que conlleva la condenación eterna (intolerancia absoluta). El poder temporal habrá de poner la espada en favor de la cruz. 1870 declaración de infalibilidad del papa. Se alzarán algunas voces discordantes como Erasmo diciendo que la espada y el fuego no son las mejores armas para combatir la herejía y el pecado (visión estratégica de la tolerancia). 
Paz de Aubsburgo (1555) y edicto de Nantes (1598) primero pasos en la tolerancia religiosa del estado (prudencia política). 
La tolerancia y los filósofos escépticos.
Bayle: derecho al error, desplazamiento de la religión a la esfera privada, el deber del príncipe es el bienestar de los súbditos, no su salvación.
Milton: tolerancia entre protestantes, intolerancia con los católicos por su dogmatismo e intriguismo.
Locke: autor de la idea de tolerancia liberal. ‘carta sobre la tolerancia’ 1689. Defensa de la libertad de culto. Su tolerancia se circunscribe  a un concepto prudencial: sacar del debate público cuanto pone en riesgo la paz, la seguridad y la vida.
La tolerancia en la filosofía ilustrada.
Los ilustrados establecen el reconocimiento del hombre como ciudadano, con idéntica naturaleza y derechos. Si todos somos iguales no hay lugar para la tolerancia. La tolerancia es una estrategia, un método: las ideas sólo deben combatirse con ideas. no renuncia a un ideal universal. 
Voltaire: "perdonarnos recíprocamente las majaderías". Tolerar es una regla que exige enfrentarse al mal en una lucha regulada por la razón reconociendo la universalidad de la naturaleza humana (dialectos italianos). 
Esta noción no fue bien recibida por los románticos. Goete: tolerar significa ofender. 
El estado y la sociedad pluralistas.
Estado pluralista: estado liberal ideológica e institucionalmente que introduce una praxis política perversa a la ortodoxia liberal. El estado pierde su espíritu de contrato social (compromiso de universalidad) para convertirse en un mediador de conflictos entre grupos. La sociedad política pasa de ser una organización de individuos (universal) a una articulación de grupos (plural).
El estado se convierte en el vector resultante de grupos pre políticos (naturales o culturales). Con ello se debilita la idea ilustrada de igualdad de naturaleza y se abandona todo universalismo.
Tolerancia y pluralismo.
El pluralismo produce resultados confusos (diseminación de sentido, Derrida; contingencia, Rorty): todo debe ser tolerado. 
El nuevo concepto de tolerancia incluye indiferencia ante lo diferente. Traslada el problema entre religión y política a las relaciones entre la política y las identidades culturales e históricas. Lo político es un mercado en el que se negocian intereses de grupo, la función del estado es regularlo porque todo es negociable. 
En estas circunstancias el disenso se convierte en un peligro y el consenso se alza como paradigma del éxito político. 
Los otros no son sólo reconocidos, sino legitimados. Las diferencias son aceptadas en un marco de contextualismo político que las relativiza todas. 
La ficción del pacto social (que convertía a los hombres en ciudadanos y a las leyes en universales) pierde fuerza y empuja a los individuos a constituirse en grupos y convierte las leyes en simples acuerdos contingentes en función del poder de cada uno de esos grupos.
La negociación sustituye a la razón y el consenso a la justicia. 

Javier Muguerza. La alternativa del disenso.
Derechos humanos: conjunto de facultades e instituciones que concretan las exigencias de la dignidad, la libertad y la igualdad humanas en cada momento histórico, las cuales deben ser reconocidas positivamente por los ordenamientos jurídicos nacionales e internacionales.