Habiendo llegado al término de esta clasificación, nos queda lanzar

una mirada retrospectiva hacia el camino recorrido, para recordar las

principales consideraciones que los hechos nos sugieren y

condensarlos, estableciendo una síntesis.

 

Por lo que atañe a nuestras repetidas afirmaciones a favor de la

realidad de manifestaciones telepáticas en las cuales los animales

desempeñan el papel de "agentes" o, según los casos, de "receptores";

así como de los de fenómenos de encantamiento o de apariciones de

cualquier clase, percibidas por animales al mismo tiempo que por el

hombre, no consideramos científico seguir manteniendo reservas o

dudas. Los casos expuestos en esta relación bastan para probar el buen

fundamento de nuestras afirmaciones. Efectivamente, en los ejemplos

que hemos relatado figuran las principales formas de manifestaciones

telepáticas, como las desarrolladas por personas, y de la misma manera

en que se suelen percibir las manifestaciones de encantamiento,

apariciones, y fenómenos supranormales similares.

 

Además, nuestras afirmaciones se sustentan de manera definitiva por

algunas estadísticas que podemos sacar de los 130 casos citados en

esta obra. Resulta de su análisis que los hechos en los cuales los

animales percibieron las manifestaciones supranormales con

anterioridad al hombre fueron un total de 25. Aquellos en que los

animales parecieron percibir manifestaciones que los hombres no

percibían en absoluto suman 17. Este cuadro basta para autorizarnos a

sacar las inferencias que sugieren los hechos en cuestión.

 

La principal consecuencia que debemos extraer es la siguiente: los

casos en que los animales perciben con anterioridad al hombre las

manifestaciones supranormales, o en que las perciben cuando son

desapercibidas por el hombre, presentan un valor decisivo sobre la

tesis que sustentamos. Prueban que no existe ninguna hipótesis

racional que pueda oponerse a la que considera a los animales como

seres dotados de facultades supranormales subconscientes, igual que el

hombre.

 

Estas conclusiones sólidamente basadas sobre coordenadas estadísticas,

están además corroboradas por las manifestaciones que hemos recogido

en la quinta categoría, la que alude a la cuestión de "perros que

aúllan a muerte"; es decir, perros que anuncian, con ladridos muy

característicos y profundamente lúgubres, la muerte inminente de una

persona de su entorno y continuaban haciéndolo hasta el fallecimiento

del sujeto en cuestión: manifestaciones que demuestran la existencia,

en la subconciencia animal, de facultades premonitorias, y, por

consiguiente, otra modalidad a añadir a las antes enumeradas. Este don

misterioso era de hecho ya universalmente atribuido al mundo animal

bajo la forma de previsión de las perturbaciones atmosféricas

inminentes y en la circunstancia de temblores de tierra o erupciones

volcánicas.

 

Fundamentándonos en los hechos recogidos, nos permitimos afirmar sin

miedo al error, que el veredicto de la ciencia futura solamente

podrá ser favorable a la existencia, en la subconciencia animal, de

las mismas facultades supranormales que encontramos en la

subconciencia humana. Como el hecho de la existencia latente, en la

subconciencia humana, de estas facultades, independientemente de la

ley de evolución biológica, constituye la mejor prueba a favor de la

existencia en el hombre de un espíritu, independiente del organismo

corporal, y, por consiguiente, que sobrevive a la muerte de ese

organismo, es racional e inevitable concluir que, al encontrarse las

mismas facultades en los animales, la "psiquis" animal también está

destinada a sobrevivir a la muerte del cuerpo.

 

Pero estas consideraciones lógicamente irreprochables necesitaban de

otra confirmación complementaria sobre el terreno experimental. Si la

hipótesis de la existencia en los animales de una "psiquis" que

sobrevive a la muerte del cuerpo, es fundada, deberían producirse

apariciones post-mortem de animales fantasmas, análogamente a como

sucede en los humanos. Y bien, esta demostración complementaria es

aportada a lo largo de nuestra clasificación, en la que hemos recogido

un número suficiente de hechos similares, donde encontramos las mismas

características que sirven como pruebas de identificación espiritista

en casos correspondientes a fantasmas humanos.

 

Llegamos así a demostrar la existencia de dos grupos de hechos que

constituyen el problema a resolver. En los subconscientes animales se

encuentran las mismas facultades supranormales que existen en las

subconciencias humanas, y los fantasmas animales fallecidos se

presentan como los fantasmas humanos. Debimos pues considerar que

habíamos alcanzado la demostración necesaria para probar la existencia

y la supervivencia de la "psiquis" animal.

 

La hipótesis en cuestión no podía por lo tanto ser considerada de otra

manera que como legítimamente científica, aunque lo sea todavía al

nivel de "hipótesis de trabajo", esperando para ser juzgada como una

verdad definitiva adquirida por la ciencia, cuando la acumulación de

hechos permita analizar a fondo este tema tan importante.

 

El tema, no obstante, ha alcanzado un grado de madurez que nos

autoriza a formular algunas ideas sobre las consecuencias filosóficas

y psicológicas que presentaría el hecho de la existencia y

supervivencia de la "psiquis" animal. Esto es lo que someramente me

propongo hacer para completar y confirmar la tesis obtenida, es decir,

que después de haber aportado la prueba experimental de la

supervivencia de la "psiquis" animal, voy a demostrar la validez y

la necesidad, desde el punto de vista de las leyes que gobiernan la

evolución biológica y psíquica de los seres vivos, y también en nombre

de la justicia eterna.

 

Los hombres de ciencia que profesan convicciones materialistas

sustentan a menudo que el espíritu de los animales, como el de los

humanos, siendo una simple función del órgano cerebral, deja de

existir cuando el órgano en cuestión deja de funcionar por

consecuencia de la muerte. Nada de inconsecuente en esta teoría, por

la cual el destino de los animales es igual al de hombre. Pero la

inconsecuencia existe, por el contrario, en los creyentes en la

existencia del alma humana, tanto en los adeptos de las diferentes

confesiones religiosas como en una parte de los propios de las

doctrinas espiritistas, que suponen a su vez que el espíritu de los

animales está demasiado imperfectamente organizado como para

sobrevivir a la muerte del cuerpo, y, por consiguiente, se disuelve

prácticamente en la nada, precisamente como afirman los materialistas.

 

Señalaré primeramente que estas teorías son muy peligrosas para la

doctrina de la supervivencia espiritual humana, porque nos llevan a

admitir que una simple diferencia de grado en la evolución del

espíritu bastaría para decidir su destino, a veces caduco sin ninguna

culpa, a veces inmortal sin sombra de mérito. Y, entonces ¿qué

podríamos pensar de la suerte de una gran parte del género humano?

Efectivamente, si reconstruimos la historia de la especie humana con

la ayuda de la paleontología, llegamos al punto donde el hombre de la

antigüedad prehistórica más atrasada se confunde con las formas

animales más elevadas. Si hacemos lo mismo con las razas humanas

existentes, apoyados en la antropología, llegamos a algunas tribus

salvajes muy poco elevadas por encima de los animales con los cuales

viven, y donde la degradación de los individuos alcanza tal punto que

se muestran desprovistos de todo sentido moral, con una mentalidad

apenas suficiente para guiarlos en las necesidades materiales de su

miserable existencia; más o menos como sucede en los animales. No

podemos entonces más que preguntarnos: ¿A qué grado de elevación

psíquica el espíritu de un individuo se vuelve lo bastante

evolucionado para resistir la crisis de la separación del organismo

corporal sin disolverse en sus elementos constituyentes? ¿Debemos

considerar que nuestros primeros ancestros, tan poco evolucionados por

encima de los monos antropoides, y ciertos salvajes de nuestro tiempo,

de los que casi podemos decir lo mismo, están los suficientemente

elevados espiritualmente para merecer la inmortalidad, mientras que un

generoso representante de la raza canina, que pierde la vida

intentando salvar a un niño que se ahoga, o que muere de dolor sobre

la tumba de su amo, deberá morir para siempre, no habiendo alcanzado

esa pretendida barrera de los inmortales? Una diferencia de grado en

la evolución espiritual de los seres no implica de ninguna manera una

diferencia cualitativa, sino únicamente cuantitativa. Esta solo puede

representar otra etapa más o menos avanzada en el camino de la

evolución anímica. La vida, tal como se manifiesta en los animales, no

es más que la expresión exterior de un espíritu que se ha reencarnado

en potencia y que no puede más que ser idéntico en esencia al espíritu

que se manifiesta en las razas humanas más bajas, pasadas o

contemporáneas, así como en las razas actuales más civilizadas. En

otros términos, la vida, en todas sus formas y en todos los casos, es

la expresión en un medio terrestre de un espíritu que se ha encarnado

ocupando una cierta síntesis de materia organizada e indica el grado

de evolución al que ha llegado ese espíritu; y esto es todo. Porque el

espíritu, por sí mismo, solo puede ser absolutamente idéntico a otros

espíritus que animan todas las síntesis de la materia organizada,

aparte siempre del progreso alcanzado. Si debiera recurrir a un

ejemplo para aclarar esta idea, hablaría de una llama colocada dentro

de una tarro de cristal, cuya claridad brilla sin obstáculos; mientras

que otra colocada en una vasija de porcelana apenas consigue hacer

traspasar una luz tenue; y otra más, colocada en un recipiente de loza

no permite apreciar ninguna luz, salvo por los rendijas que pudiera

tener la tapadera, -rendijas que en los animales corresponderían a

los "tragaluces" por los cuales emergen las facultades del instinto, y

algunas veces, por las rendijas que pueden producirse en el

recipiente, se explicaría la aparición de facultades supranormales

subconscientes-. Podemos argüir que lo mismo pasa con los destinos

del espíritu, en sus innumerables fases de encarnación, durante las

cuales lo que cambia son las envolturas que reviste, y no el espíritu

que queda en potencia inalterado e inalterable.

 

Naturalmente, para reconocer esta verdad fundamental de la evolución,

es preciso apartar nuestro espíritu de las pueriles doctrinas

adquiridas durante la adolescencia, según las cuales el alma se creó

de la nada en el momento del nacimiento el cuerpo. Y una vez liberados

de esta absurda creencia, no nos queda más que adherirnos a la única

enseñanza capaz de explicar la evolución espiritual de la vida: la de

la reencarnación progresiva de todos los seres vivos; doctrina que ha

sido intuitivamente conocida por las razas más diversas, desde la más

remota antigüedad.

 

¿Es anticientífico suponer que la evolución biológica de la especie,

ilustrada por la ciencia, esté regulada por una evolución

correspondiente y paralela del espíritu, que se individualizaría

gradual y lentamente, ganando una conciencia de sí mismo cada vz más

fuerte, gracias a la acumulación de una serie de experiencias

adquiridas por el pasaje a través de multitud de existencias

vegetales, animales y humanas?

 

De todos modos, no es menos cierto que la teoría de la supervivencia

de la "psiquis" animal -supervivencia que, como hemos podido ver,

surge incontestablemente de los hechos observados- estaría falta de

una base racional, si no fuese completada por la hipótesis

reencarnacionista, porque no podríamos admitir una condición de

existencia espiritual de los animales en la cual un cuadrúpedo, un

reptil, un pájaro, debieran permanecer como tales eternamente. De ello

se desprende que las formas animales de la existencia terrestre, de la

misma manera que las graduaciones de las razas humanas no pueden ser

consideradas que como formas transitorias a través de las cuales todos

los seres vivos deberán pasar; sin lo cual la vida del universo no

podría explicarse y no tendría meta; y en cuyo caso tampoco existiría

la justicia en el mundo.

 

Insisto sobre este punto en que la escala infinita de los seres vivos

no puede ser más que la expresión de las manifestaciones del alma en

sus progresivas etapas de elevación espiritual. Lo que se convirtió en

actual para el hombre, gracias a una más larga evolución, está en

potencia en los llamados seres inferiores. La involución precede a la

evolución. No es la materia que hace evolucionar al espíritu, es el

propio espíritu que para evolucionar por sí mismo, necsita todas las

formas, sucesivamente más refinadas que puede suministrarle la materia

organizada. Las leyes biológicas de la "selección natural", de

la "supervivencia del más capaz", de la "influencia del medio", solo

son accesorios indispensables para la evolución. La verdadera causa de

la evolución en los seres vivos se llama "espíritu".

 

Una de las mejores definiciones explicativas sobre la naturaleza

íntima de los procesos eolutivos en las individualidades vivs fue

dictada mediumnicamente a Lady Cathness, que la relata en su

libro "Old Truth in a New Ligth". Aunque esta señora fuese inglesa, el

mensaje le fue dado en francés; lo reproducimos tal cual:

 

El gas se mineraliza,

El mineral se vegetaliza,

El vegetal se animaliza,

El animal se humaniza,

El hombre se diviniza,

 

Si acogiésemos las anteriores conclusiones a favor de la supervivencia

de la "psiquis" animal, y de su paso ascensional a través de la escala

de seres por medio de reencarnaciones sucesivas hasta el punto de

humanizarse, una nueva luz aclararía también el eterno problema que

todas las filosofías y todas las religiones se han propuesto resolver:

el de "la meta de la vida en el Universo". ¡Desgraciado aquel pueblo

que perdiese la fe en los altos designios del Ser! Todos en Italia,

recordamos las palabras desesperadas, pronunciadas en su lecho de

muerte, por el eminente filósofo Robert Ardigo, que en dos ocasiones

había intentado suicidarse: "Dejadme morir. ¿Para qué sirve la vida?".

Palabras que repercuten como una condena terrible sobre las teorías

positivo-materialistas profesadas de buena fe por este ilustre

pensador. Cnsecuentemente nos lamentamos: "¡He aquí al menos un

filósofo consecuente con sus propias convicciones!" Su desoladora

concepción materialista de la vida lo había llevado racionalmente,

inevitablemente, a concluir que la vida no tenía ningún sentido,

porque, si todo termina con la muerte del cuerpo, ¿para qué haber

vivido, para contemplar un instante la grandeza del Universo, para

estudiar durante toda la vida, para sufrir tanto moral y físicamente?

¿Pudiera ser por el bien de las generaciones futuras? Pero, si, éstas,

a su vez, deben desaparecer sin dejar huellas; si, en cierto número de

siglos, por consecuencia del enfriamiento progresivo de la Tierra,

nuestro mundo deberá morir también, con todos los seres a los que da

vida; y, si es ésta la suerte final de todos los mundos diseminados en

el universo, ¿para qué entonces la elevación progresiva de la

humanidad? ¿Para qué el cultivo de las Artes, de lo Bello, de lo

Bueno? ¿La fiebre del saber, consagrarse a un Ideal? ¿Para qué sirve

la vida? ¿Para qué sirven los mundos? ¿Para qué sirve el Universo?. Y

sobre todo, ¿cúal es el sentido de tantos dolores materiales y

morales, sufridos por los seres a los cuales fue concedido, sin que lo

hayan pedido, el don nefasto de la vida?.

¡Qué inmensa decepción para un alma elevada como la de Robert Ardigo!

No podía evitar contemplar espantado el abismo de la vanidad infinita

de todo. No podía impedir revolverse en presencia de esta ironía

trágica de la suerte. Más valía por tanto desafiar el destino de la

única manera permitida a un vivo: liberándose por el suicidio del

suplicio moral de contemplar impotente la tragedia del ser. Robert

Ardigo ha sido consecuente consigo mismo. Los filósofos que comparten

sus convicciones materialistas, y que, a pesar de ello, no terminan

como él, son afortunadamente inconsecuentes. Lo que debemos atribuir

al hecho de que en el fondo de sus subconscientes existe una chispa

divina que se sabe inmortal y que consigue trasmitir a su conciencia

una vaga intuición de la verdad; por eso, sin darse cuenta, piensan de

una manera y actúan de otra.

 

Ha llegado el momento de dispersar de los medios filosóficos y

científicos los valores del positivismo materialista, proclamando al

mundo la feliz noticia de que sobre la cúpula más soleada del

majestuoso árbol del saber humano, ha crecido otra rama lujuriante y

fecunda, con regeneradores frutos, que se llama: "La Ciencia del

Alma", y gracias a la cual se demuestra la vanidad, la incoherencia,

el error de la concepción materialista del Universo. También demuestra

esta "Ciencia del Alma" que la germinación de la vida en los mundos

tiene por meta la evolución del espíritu que habiéndose encarnado en

potencia en la materia, debe elevarse al estado de la perfecta

individualidad consciente, moral, angélica, gracias a los innumerables

experiencias adquiridas a través de todas las síntesis de la materia

organizada, experiencias que alternan con ciclos de existencia

espiritual cada vez más sublime, hasta alcanzar las supremas cimas de

la identificación con Dios, meta del Ser. Lo que no significa de

ninguna manera la negación del Yo, sino su integración en lo divino,

sin perder su individualidad, como las células del cuerpo humano

colaboran por millones en crearlo, sin perder la individualidad que le

es propia. En otros términos: Al Microcosmos-Hombre, suprema síntesis

polizoica y polipsíquica en el domino de lo Relativo, corresponde el

Macrocosmos-Dios, síntesis trascendental polipsíquica y Una, eterna,

incorruptible e infinita, en el dominio de lo Absoluto.

 

Veamos aquí como el alma, la evolución, los destinos del ser, son

definidos en las famosas sentencias filosóficas obtenidas

mediumnicamente por Eugene Nus:

"Alma: Porción de sustancia que Dios sustrae de la Fuerza Universal

para cada individuo. Centro de actividad asimiladora incandescente,

que retoma uno a uno todos los atributos del Creador.

"Evolución: Las moléculas simples, movidas por atracción directa, se

agregan y se combinan para formar organismos diferentes, mínimos en

los minerales, ya sensitivos en los vegetales, e instintivos en los

animales.

"Progresar, para el ser consciente significa modificarse, empleando

racionalmente los elementos interiores y exteriores de que dispone.

"Gradualmente, el ser consciente cumple su destino, recorriendo

moralmente el largo peregrinaje de la vida. Vida libremente

manifestada, pero subordinada a leyes necesariamente determinadas por

el Orden del Universo.

"La meta suprema de los destinos individuales es colaborar a la

formación del ser colectivo del que somos las moléculas inteligentes;

de la misma manera que la meta inconsciente, o el destino de las

moléculas puramente instintivas, que concurren aformar nuestro

organismo, es crear el ser individual.

"Para el Todo como para las partes, la vida es un devenir perpetuo y

no es igual a sí misma en ningún momento de su paso por el tiempo.

 

Pero, me he dado cuenta de que las especulaciones filosóficas al

respecto del gran problema del ser me hna hecho perder de vista la

tesis, mucho más modesta, que constituye el objeto de esta obra.

Consistente en un primer ensayo para demostrar, por métodos

científicos, la supervivencia de la "psiquis" animal. Debemos, pues,

volver a nuestro tema y concluir señalando que la existencia de

facultades supranormales en la subconciencia animal -existencia

suficientemente probada por los casos expuestos- constituye una buena

prueba a favor de la supervivencia de la "psiquis" animal. Para el

hombre debemos inferir que las facultades en cuestión representan en

su subconciencia, a los sentidos espirituales preformados, esperando

ser ejercitados en un medio espiritual, de la misma manera que las

facultades de los sentidos estaban preformadas, esperando ejercitarse

en el medio terrestre. Siendo esto así, como las mismas facultades se

encuentran en la subconciencia animal, debemos inferir lógicamente que

los animales ostentan a su vez un espíritu que sobrevive a la muerte

del cuerpo. De hecho, esta demostración tan interesante ha sido

extraida también de otra complementaria y no menos establecida a

través de los casos de apariciones de fantasmas de animales

identificados.

 

De ahí la legítima conclusión de que todo contribuye a probar la

existencia y la supervivencia de la "psiquis" animal, aunque, conforme

a los métodos de la investigación científica, antes de peonunciarse

definitivamente sobre el tema será necesario esperar una acumulación

ulterior de hechos, con el fin de poder examinar la génesis sobre una

amplia escala, analizando, comparando, clasificando ampliamente

todavía, mientras que hayamos conseguido apartar toda perplejidad

legítima en un tema de tan importante psicológica, filosófica y

moralmente. Únicamente así, lo que ahora no es más que una "hipótesis

de trabajo" suficientemente apoyada por hechos como para ser tomada

en seria consideración, podrá tornar a verdad demostrada.

 

Las pesquisas actuales relativas a la cuestión no dejan dudas acerca

del hecho sobre el cual el veredicto de la ciencia futura deberá

pronunciarse.

 

 

(Traducido de la edición disponible actual, en lengua francesa, por

Francisca Ribert para el canal #Espiritismo del IRC-Hispano)